단순한 삶의 방식을 추구하는 복음주의적 헌신 (앨런 니콜스)

로잔 비정기 논문 20

LOP 20: 단순한 삶의 방식을 추구하는 복음주의적 헌신

 

설명 및 논평

 

by 앨런 니콜스

 

앨런 니콜스 목사, Th. 는 호주 멜버른에 있는 성공회 가족 복지 기관인 세인트 제임스 앤 세인트 존 선교회의 대표이자 호주 성공회 사회책임위원회 서기입니다. 호주와 영국에서 출간된 다수의 책과 보고서의 저자입니다.

 

 

서문

 

단순한 생활양식에 대한 복음주의적 헌신은 1980년 3월 17일부터 21일까지 영국 호데스던에서 열린 단순한 생활양식에 관한 국제 협의회에서 작성하고 승인한 것입니다. 이 협의회는 로잔 세계 복음화 위원회의 신학과 교육 실무 그룹과 세계 복음주의 펠로우십의 신학위원회 윤리 및 사회 부서의 후원을 받았습니다.

 

Copyright © 1980

세계 복음화를 위한 로잔 위원회

 

목차

 

소개

서문

    1. 창조

2. 청지기 정신

3. 빈곤과 부

4. 새로운 커뮤니티

5. 개인 라이프 스타일

6. 국제 개발

7. 정의와 정치

8. 전도

9. 주님의 재림

우리의 결의

부록 A- 출석

부록 B- 논문과 그 필자들

부록 C- 참고 문헌

 

 

소개

 

"삶"과 " 생활 방식"은 분명히 함께 속하며 분리할 수 없습니다. 모든 기독교인은 예수 그리스도로부터 새 생명을 받았다고 주장합니다. 그렇다면 어떤 생활 방식이 그들에게 적합할까요? 삶이 새롭다면 생활 방식도 새로워야 합니다. 그렇다면 그 특징은 어떠해야 할까요? 특히 그리스도인이라고 고백하지 않는 사람들의 생활 방식과 어떻게 구별되어야 할까요? 그리고 현대 세계의 도전, 즉 하나님으로부터의 소외와 모든 사람이 누리도록 창조하신 지구의 자원으로부터의 소외를 어떻게 반영해야 할까요?

 

1974년 로잔 세계복음화대회 참가자들은 이러한 질문에 대한 답을 찾기 위해 다음과 같은 문장을 언약 9항에 포함시켰습니다: "우리 모두는 수백만 명의 빈곤에 충격을 받고, 그 원인이 되는 불의에 대해 가슴이 답답합니다. 풍요로운 환경에서 살고 있는 우리들은 구호와 전도에 더 관대하게 기여하기 위해 단순한 생활 방식을 발전시켜 나갈 의무를 받아들입니다." 이러한 표현은 많은 논쟁을 불러일으켰으며, 그 의미를 면밀히 검토할 필요가 있다는 것이 분명해졌습니다.

 

그래서 로잔 세계복음화위원회의 신학 및 교육 그룹과 세계복음주의연맹 신학위원회의 윤리 및 사회 위원회는 2년간의 연구 과정을 공동 후원하기로 합의하고, 국제 모임을 열었습니다. 15개국에서 지역 모임이 열렸습니다. 인도, 아일랜드, 미국에서 지역 회의가 열렸습니다. 그리고 1980년 3월 17일부터 21일까지 영국 런던에서 북쪽으로 약 17마일 떨어진 하이리 컨퍼런스 센터에서 간소한 생활방식에 관한 국제 컨퍼런스가 개최되었습니다. 이 회의에는 27개국에서 85명의 복음주의 지도자들이 모였습니다.

 

우리의 목적은 로잔언약의 단순한 삶의 방식에 관한 조항에 이 세 가지가 모두 언급되어 있기 때문에 전도, 구제, 정의와 관련된 단순한 삶을 연구하는 것이었습니다. 한편으로는 성경의 가르침, 다른 한편으로는 고통 받는 세상, 즉 하나님의 형상대로 지음받았고 그분의 사랑의 대상임에도 불구하고 복음화되지 않았거나 억압받거나 둘 다에 시달리며 구원의 복음과 인간 생활의 기본 요소가 결핍된 수십억 명의 남성, 여성, 어린이들을 바라보는 관점을 가지고 있습니다.

 

회의가 진행되는 4일 동안 우리는 함께 생활하고 예배하고 기도했으며, 성경을 함께 공부하고, 배경 논문(책으로 출판될 예정)을 듣고 감동적인 간증을 들었으며, 신학적 문제와 경제적 문제를 서로 연관시키기 위해 고군분투했고, 전체 회의와 소그룹에서 토론했으며, 웃고 울고 회개하고 결단을 내렸습니다. 처음에는 제1세계와 제3세계 대표들 사이에 약간의 긴장감이 느껴지기도 했지만, 마지막에는 일치의 성령께서 우리를 상호 존중과 사랑의 새로운 연대로 이끌어 주셨습니다.

 

무엇보다도 우리는 하나님의 뜻을 분별하고 그분의 은혜를 구하기 위해 하나님의 말씀과 도움이 필요한 세상의 도전에 정직하게 자신을 드러내려고 노력했습니다. 이 과정에서 우리의 생각은 확장되었고, 양심은 찔렸으며, 가슴은 뜨거워졌고, 의지는 더욱 강해졌습니다.

 

이 로잔 비정기 논문은 "단순한 삶의 방식에 대한 복음주의적 헌신"이라는 문장을 항목별로 다루고 있습니다. 논문과 토론을 통해 초안이 작성된 이 선언문의 원문은 3시간에 걸친 본회의 토론을 통해 면밀히 검토되었으며, 수많은 수정 사항이 합의되었습니다. 수정된 문안은 최종 본회의에서 다시 제출되었고, 몇 가지 추가 및 사소한 수정을 거쳐 승인되었습니다. 참석자 중 누구도 개인 서명으로 이 문서에 서명하지 않았지만, 이 문서에는 협의회의 실질적인 지지가 담겨 있습니다. 개인으로서도 우리 모두는 이 협의회의 요청에 부응하여 각자의 개인적 약속을 했습니다.

 

'해설 및 해설서'는 협의회에 참여한 호주인 앨런 니콜스(Alan Nichols)가 협의회 회원들이 협의회 사상을 더 쉽게 이해할 수 있도록 하기 위해 우리의 요청에 따라 작성했습니다.

 

그가 쓴 글은 개인적인 견해이지만, 교회 전체가 이러한 문제를 고려하도록 자극하고 자극하기 위해 이러한 형태로 출판하게 되어 기쁘게 생각합니다.

 

다른 사람들이 수년 동안 이 주제에 대해 논의해 왔다는 사실을 잘 알고 있으며, 저희도 그보다 뒤처져 있다는 점을 부끄럽게 생각합니다. 따라서 저희의 자문이나 약속에 대해 너무 많은 것을 주장하고 싶지 않습니다. 자랑할 근거도 없습니다. 하지만 우리에겐 지난 한 주가 역사적이고 변화의 시기였습니다. 그래서 우리는 이 소책자를 개인, 그룹, 교회의 연구를 위해 보내며, 우리가 그랬던 것처럼 많은 그리스도인들이 감동을 받아 결단하고 헌신하고 행동하기를 간절히 소망하고 기도합니다.

 

존 스토트

의장

신학 및 교육 실무 그룹

세계 복음화를 위한 로잔 위원회

 

로널드 J. 사이더

Convenor

윤리 및 사회 부서

세계 복음주의 펠로우십 신학 위원회

 

10월, 1980

인용문은 성경(NIV 뉴 인터내셔널 버전)에서 발췌한 것입니다.

 

 

서문

 

27개국에서 온 85명의 그리스도인들이 "단순한 삶의 방식을 발전시키자"는 로잔 언약(1974년)에 담긴 결의를 실천하기 위해 4일 동안 함께 모였습니다. 우리는 성경을 통해, 굶주린 가난한 사람들의 외침을 통해, 그리고 서로를 통해 하나님의 음성을 들으려고 노력했습니다. 그리고 우리는 하나님께서 우리에게 말씀하셨다고 믿습니다.

 

우리는 예수 그리스도를 통한 하나님의 위대한 구원과 우리의 길에 빛이 되는 성경의 계시, 그리고 우리를 세상에서 증인과 종으로 삼아주신 성령의 능력에 대해 하나님께 감사드립니다.

 

우리는 세상의 불의에 경악하고, 그 희생자들을 염려하고, 그 불의에 연루된 것에 대해 회개하게 됩니다. 우리는 또한 새로운 결심을 하게 되었으며, 이를 이 서약서에 표현합니다.

 

단순한 생활양식 회의의 많은 참가자들은 이미 원조와 개발의 신학적 기초에 관한 회의에 함께한 적이 있었지만, 1980년 3월 17일부터 21일까지 4일 동안 27개국에서 온 85명의 그리스도인들이 영국 런던 하이리 컨퍼런스 센터에 모여 로잔 언약(1974)에 명시된 "단순한 생활양식 개발"에 대한 결의를 숙고했습니다. 세계 복음화에 관한 로잔 대회 때와 마찬가지로 참가자의 절반 이상이 제3세계 출신이었지만, 그 목적은 훨씬 더 좁고 세밀하게 정의되었으며, 참가자들은 1974년 이후 세계 빈곤과 기독교적 풍요에 대한 사고의 큰 변화를 의식하고 있었습니다. 로잔에 모인 서구 기독교인들은 "단순한" 또는 "더 단순한" 생활방식을 옹호해야 하는지에 대해 고민하고 있었습니다. 1980년 당시에는 이런 고민이 없었습니다. 참가자들은 신앙과 실천에 대한 유일한 무오류의 규범인 성경을 통해 하나님의 음성을 들으려고 노력하면서, 이것이 모든 그리스도인의 생각의 출발점이 되어야 하기 때문에 이 문제에 바로 들어가기를 열망했습니다. 참가자들은 굶주린 가난한 사람들의 울부짖음을 통해 하나님을 들었지만, 가난하기 때문에 자동적으로 하나님의 축복을 받는다는 의미는 아니었습니다. 이들은 날마다 교제가 깊어지면서 서로를 통해 말씀하시는 하나님의 음성을 들었습니다. 그리고 우리는 하나님께서 우리에게 말씀하셨다고 믿습니다. 나흘 동안의 만남을 통해 삶의 방식에 대한 결정적인 답을 얻지는 못했지만, 참가자들은 적어도 중요한 질문들이 제기되었고, 생각과 행동의 방향이 정해졌다는 것을 확신했습니다.

 

협의회에서 참가자들이 경험한 연합은 각자가 예수 그리스도를 통한 하나님의 위대한 구원에 근거를 두고 있으며, 성경이 인생의 다른 모든 문제들과 마찬가지로 우리의 삶의 길에 대한 하나님의 계시이자 빛이라는 확신을 가지고 있었기 때문입니다. 우리는 기도하며 세상에서 증인과 종이 되게 해 주실 성령의 능력을 구했습니다. 이로써 1974년 로잔 총회의 전통에 따라 복음주의 그리스도인들이 함께 모여 하나님의 뜻을 구하고 세계 복음화의 사명에 다시 헌신할 수 있게 되었습니다. 생활양식 협의회 참가자들은 예수 그리스도의 복음을 전하는 세상의 빛이 되어야 한다는, 모든 하나님의 백성에게 부여된 첫 번째이자 일차적인 의무에서 벗어난 윤리적 질문으로 인해 산만해지는 것을 용납하지 않을 것입니다. 이것이 핵심입니다.

 

로잔에서 세계 복음화의 과제를 고려할 때 참가자들은 세상의 불의에 대해 깊이 의식하고 불안해했습니다. 많은 이들이 제3세계에서 정치적, 사회적, 경제적 불의에 도전하는 위험하고 개인적으로 힘든 사역을 하고 있었으며, 주변에서 끊임없이 목격하는 불의의 희생자들에 대해 관심을 갖지 않을 수 없는 상황이었습니다. 로잔 참가자들이 전도의 사명에 실패한 것에 대해 참회와 부끄러움을 표했다면, 생활방식 참가자들은 우리가 세상의 불의에 동조한 죄를 뉘우치고 회개하는 마음으로 모였습니다. 우리는 사회적 불의에 대한 안일함이 세계 전도를 방해하고 손상시키고 있음을 깊이 느꼈고, 새로운 결심을 하게 되었으며, 그 결심은 컨퍼런스 마지막에 '단순한 삶으로의 헌신'으로 표명되었습니다.

 

1. 창조

 

우리는 만물의 창조주이신 하나님을 경배하며 그분의 창조의 선하심을 찬양합니다. 그분의 관대하심으로 우리가 누릴 수 있는 모든 것을 주셨고, 우리는 겸손한 감사로 그분의 손에서 그것을 받습니다(딤전 4:4, 6:17). 하나님의 창조세계는 풍요로움과 다양성으로 가득 차 있으며, 그분은 그 자원이 모두의 이익을 위해 관리되고 공유되기를 원하십니다.

 

따라서 우리는 환경 파괴, 낭비, 사재기를 규탄합니다. 우리는 이러한 악의 결과로 고통받는 가난한 사람들의 비참함을 통탄합니다. 우리는 또한 금욕주의자들의 단조로움에도 동의하지 않습니다. 이 모든 것은 창조주의 선하심을 부정하고 인간의 타락이라는 비극을 반영하기 때문입니다. 우리는 우리 자신이 이에 연루되었음을 인정하고 회개합니다.

 

이 서약은 창조주 하나님에 관한 단락으로 시작하는데, 이는 이것이 자연스러운 시작점일 뿐만 아니라 창조 윤리가 우리가 살고 있는 세상에 대한 인간의 책임에 대해 교회가 생각하는 방식에서 중요한 요소가 되고 있기 때문입니다.

 

옥스퍼드 대학교 경제학자 도널드 헤이 박사는 국제 협의회에서 발표한 논문에서 다음과 같이 말했습니다:

"창세기의 창조 이야기는 우주 안에서 지구를 창조하고 생명으로 채우신 하나님의 주권적인 사역을 강조합니다. 이 풍요로운 환경 속에 사람이 배치되었습니다. 인간은 하나님의 형상 또는 닮은꼴로, 하나님의 주권적 소유를 보여주기 위해 그곳에 배치되었지만, 자원을 사용하고 처분할 수 있는 전권을 가진 대리자로서의 역할을 합니다. 인간은 자연을 돌보고 자신의 존재를 유지하기 위해 자연에 대한 지배권을 부여받았습니다. 홍수 이후에도 하나님은 낮과 밤, 씨 뿌리는 시간과 추수라는 자연의 순환이 유지될 것이라고 약속하십니다(창세기 8:22). 노아는 땅을 비옥하게 하고 정복할 사명을 부여받았습니다. 하나님의 섭리에 대한 교리는 산상수훈(마태복음 6:25~32)에서 예수님의 가르침에 다시 등장합니다. 이 가르침의 함의는 세 가지입니다: 첫째, 지구가 인류를 충분히 부양할 수 있는 능력에 대해 비관적으로 생각할 수 없습니다. 부족할지도 모른다는 비관적인 조항은 전혀 없습니다. 오히려 창조세계의 풍요로움이 강조되어 있습니다. 따라서 우리는 세계적인 자원 부족이 국제 사회의 불평등의 원인이라고 생각하지 않습니다. 우리는 인간이 자원을 낭비할 수 있고 낭비한다는 사실을 부정하지 않지만, 적절하게 사용하면 모두에게 충분한 것이 될 것입니다.

 

"둘째, 창조 질서는 인간의 사용을 위해 제공되었지만 인간은 관리자의 위치에 있습니다. 관리권 또는 지배권은 모든 인간에게 주어집니다. 따라서 창조 질서는 일반적으로 인간을 위한 것이며 우리의 필요를 충족시키기 위한 것입니다. 경제 활동은 인간의 사회적 존재를 지속하는 데 필요한 재화와 서비스를 제공한다는 점에서 정당화됩니다.

 

"셋째, 하나님이 주신 것을 낭비하지 말아야 하는 인간의 의무는 자원을 효율적으로 사용해야 할 의무를 수반합니다. 경제학자의 관점에 따르면 인간의 욕구는 무한하며, 한 번에 사용할 수 있는 자원은 한정되어 있습니다. 따라서 효율성과 생산 및 분배는 많은 경제 분석의 주요 관심사입니다. 그리스도인으로서 우리는 욕구보다는 필요의 충족을 경제 생활의 목표로 정의하고 싶을 수도 있지만, 이러한 필요를 충족하기 위한 효율성이라는 목표가 다시 우리에게 주어질 것입니다."

 

따라서 이 헌신의 첫 번째 선언문은 그리스도인들이 만물의 창조주이신 하나님을 경배하는 기쁨과 그에 따른 책임을 인정하는 것을 재확인합니다. 그리스도인들은 하나님의 창조의 선하심을 찬양하며, 따라서 우리에게 주어진 자연 자원과 축복을 경멸하지 않습니다. 서양 기독교인들은 삶을 즐기는 것에 대해 느끼는 죄책감에 대해 신중하게 생각할 필요가 있습니다. 때때로 죄책감은 우리가 아무것도 누릴 자격이 없으므로 아무것도 누려서는 안 된다는 잘못된 생각에서 비롯된 것일 수 있습니다. 반대로, 그리스도인은 하나님께서 관대하심으로 우리에게 누릴 모든 것을 주셨으며, 우리는 겸손한 감사로 그분의 손에서 그것을 받는다는 것을 인식합니다(딤전 4:4, 6:17).

 

이어서 이 헌장은 그리스도인들이 인류에게 주신 하나님의 자연적 선물을 파괴하거나 낭비하는 것으로 의심되는 것을 시험할 수 있는 긍정적인 원칙을 발전시킵니다: 하나님의 창조세계는 풍요로움과 다양성으로 특징지어지며, 그분은 그 자원이 모두의 이익을 위해 소중히 다루어지고 공유되기를 원하십니다. 그렇다면 전 세계적으로 식량 공급의 비극적인 불균형을 어떻게 설명할 수 있을까요? 정부는 어떻게 한 국가를 황폐화시키는 광물 채굴을 정당화할 수 있을까요? 전쟁 중 발생하는 농작물에 대한 고엽제 살포와 파괴는 어떻게 용인될 수 있을까요? 이 문제들은 회의 참가자들이 고민했던 문제들 중 일부이며, 오늘날 전 세계 선의를 가진 사람들이 고민하고 있는 문제들입니다.

 

브라질의 정치 활동가, 인도의 농민 전도사, 나이지리아의 명료한 여성 지도자 등이 환경 파괴와 낭비, 사재기를 고발하는 데 앞장선 것은 그들의 개인적인 경험 때문이었습니다. 일부 참가자들 이러한 악의 결과로 고통받는 가난한 사람들의 비참함을 개탄하며 이론이 아닌 일상적인 경험을 통해 깨달았습니다.

 

그렇다고 해서 그리스도인이 무절제를 조장한다는 뜻은 아닙니다. 우리는 또한 금욕주의자가 가진 단조로움에도 동의하지 않습니다. 낭비, 가난, 금욕주의는 모두 하나님의 선하심을 부정하고 아담과 이브가 에덴동산에서 타락한 비극과 그 타락의 결과에 모든 인류가 연루된 것을 반영하기 때문입니다. 그러나 오늘날 기독교인들은 타락에 대한 연루(신학적 관념)뿐만 아니라 세상에 비참함, 빈곤, 파괴, 무책임이 시작되고, 지속되는데 우리 자신이 연루되어 있다는 것을 의식하고 있습니다. 우리는 이제 지구촌에 살고 있다는 사실을 훨씬 더 의식하고 있으며, 더 이상 세상의 빈곤으로부터 거리를 두어 우리 자신을 분리할 수 없기 때문에 유일한 다른 길, 즉 회개해야만 합니다.

 

2. 청지기

 

하나님은 자신의 형상대로 남자와 여자를 만드셨을 때 그들에게 땅을 다스리는 권한을 주셨습니다(창세기 1:26-28). 그분은 그들을 자원의 청지기로 삼으셨고, 그들은 창조주이신 하나님께, 그들이 개발해야 할 지구에 대해, 그리고 그 부를 함께 나누어야 할 동료 인간에 대해 책임을 지게 되었습니다. 인간의 진정한 성취는 하나님, 이웃, 지구와 그 모든 자원에 대한 올바른 관계에 달려 있다는 이 진리는 매우 근본적인 진리입니다. 이러한 자원을 정당하게 공유하지 못하면 인간의 인간성은 약화됩니다.

 

지구의 유한한 자원을 보존하지 않고, 충분히 개발하지 않고, 공정하게 분배하지 않는 불충실한 청지기 정신은 하나님께 불순종하고 사람들을 향한 하나님의 계획에서 멀어지게 합니다. 그러므로 우리는 만물의 주인이신 하나님을 공경하고, 우리가 가진 땅이나 재산의 소유자가 아니라 청지기임을 기억하며, 다른 사람들을 위해 그것들을 사용하고, 착취당하고 스스로를 방어할 힘이 없는 가난한 사람들과 함께 정의를 추구할 것을 결심합니다.

 

우리는 그리스도의 재림 때 모든 것이 회복되기를 고대합니다(행 3:21). 그때가 되면 우리의 온전한 인간성이 회복될 것이므로 우리는 오늘 인간의 존엄성을 증진해야 합니다.

성경의 창조 교리를 고려하면 자연스럽게 인간의 청지기적 책임으로 이어집니다. 전 세계적으로 점점 더 많은 사람들이 우리가 사는 동안 새로운 에너지원을 찾기 위해 천연자원을 무분별하게 개발하여 지구의 한정된 천연자원이 곧 위험할 정도로 고갈될 수 있다는 가능성을 인식하고 있습니다.

 

 

창세기에 보면 하나님은 남자와 여자를 만드실 때 이미 질서가 잡힌 세상에 그들을 배치하셨습니다. 창조 세계의 조화와 질서는 하나님 자신의 존재를 반영한 것입니다. 창세기 1장에서 알 수 있듯이 하나님은 자신의 형상대로 그들을 만드셨습니다. 그리고 그들에게 주신 임무는 땅을 다스리며 하나님의 대리인으로 행동하라는 것이었습니다.

 

 

하나님은 그들에게 명령하셨습니다: "생육하고 번성하여 땅에 충만하고 땅을 정복하라. 바다의 물고기와 공중의 새와 땅에 움직이는 모든 생물을 다스리십시오."(창세기 1:28). 이로써 하나님은 인류를 지구 자원의 청지기로 만드셨습니다.

 

 

청지기는 신약성서에도 등장하는 개념으로, 예를 들어 예수의 청지기 비유(누가복음 16장)에도 등장합니다.

 

 

구약과 신약 모두에서 인간은 창조주 하나님에 대한 책임이 있으며, 우리가 개발해야 할 지구와 그 풍요로움을 함께 나누어야 할 동료 인간에 대한 책임도 있습니다.

 

도널드 헤이 박사가 협의회에서 지적했듯이, 창조세계에는 모든 사람의 필요를 충분히 충족시키기에 충분할 만큼 풍요로운 것이 있습니다. 그렇다고 해서 인류가 끝없는 탐욕을 채우기 위해 창조 질서를 악용할 수 있다는 의미는 아닙니다.

 

바로 이 지점에서 경제학이 등장하고 많은 기독교인들이 더 이상 나아가지 못하고 고개를 숙입니다. 거시적인 문제를 고려하는 것보다 개인적인 삶의 방식에 대해 이야기하는 것이 더 쉬워 보입니다. 이러한 진리는 매우 근본적인 것으로, 인간의 진정한 성취는 하나님, 이웃, 그리고 모든 자원을 가진 지구와의 올바른 관계에 달려 있습니다. 그러나 서구 기독교인들은 종종 순전히 서구적 관점에서만 이러한 진리를 생각하며 전 세계 인구의 절반이 기아에 시달리고 있다는 사실을 무시합니다. 대신 서구의 기독교인들은 저개발국의 관점에서 근본적인 질문을 던져야 합니다. 예를 들어, 세계의 경제 생산 시스템이 이제 제로 성장을 기록해야 하는가? 아니면 아직 대부분 개발되지 않은 광물 및 에너지 자원을 완전히 개발해야 할까요? 가속화된 경제 성장이 지구 생태계 전체에 견딜 수 없는 부담을 주고 인류 환경 전체에 돌이킬 수 없는 피해를 입힐까요?

 

자원에 대한 정당한 분배가 이루어지지 않는다면 인류의 존엄성이 훼손될 것이라는 데는 의심의 여지가 없어 보입니다. 하지만 서구가 많은 성장을 누려왔고 일부 저개발국도 이제 성장을 기대하고 있는 상황에서 경제 확장을 멈추라고 요구하는 것이 공평할까요? 어떻게 하면 이러한 자원을 더 공정하게 공유할 수 있을까요?

 

우리가 최소한 동의해야 할 것은 서방 세계의 성장을 심각하게 축소하거나 방향을 전환하는 것인데, 이는 어쨌든 상품, 서비스, 폐기물의 과잉으로 서방을 질식시키고 있습니다. 불성실한 청지기의 결과는 어떻게 될까요? 지구의 유한한 자원을 보존하기 위해 무한한 착취를 일삼고, 저개발 국가에서 우리가 여러 세대 동안 누려온 재화와 서비스를 누릴 수 있도록 자원을 충분히 개발하지 못하며, 과잉 공급을 정의롭게 분배하지 못한다면, 우리는 불의하고 비인도적인 행동으로 인해 아모스 초장에 나오는 나라들과 같은 심판을 받게 될 것이며, 이는 하나님을 불순종하고 그들을 향한 하나님의 목적으로부터 사람들을 소외시킬 것이기 때문입니다. 개발도상국 사람들이 우리 다국적 기업이 그들을 착취하고 있다고 인식한다면 서방에서 온 우리가 복음을 전할 수 있을까요? 아니면 우리가 버린 쓰레기가 그들의 빈 배를 채운다면? 예수님께서 말씀하신 "찬물 한 잔"(마태복음 10:42)에 우리가 가진 풍요로움을 나누는 것이 포함되지 않는다면 그것은 무엇일까요?

 

이러한 책임을 염두에 두고, 간소한 생활방식 회의 참가자들은 만물의 주인이신 하나님을 공경하고, 우리가 가진 땅이나 재산의 소유자가 아니라 청지기라는 사실을 기억하며, 다른 사람들을 위해 사용하기로 결심했습니다. 지금까지의 문구는 기독교인들의 평범한 약속이지만, 다음 결의문은 좀 더 급진적인데, 참가자들은 착취 당하고 스스로를 방어할 힘이 없는 가난한 사람들과 함께 정의를 추구하겠다는 결의를 표명했습니다.

정의라는 주제는 이번 회의에서 매우 두드러졌습니다. 구호와 개발만으로는 충분하지 않다고 말한 로널드 사이더 박사는 "선진국 교회에 가장 시급한 의제 중 하나는 우리의 풍요가 불공정한 국제 경제 구조에 어느 정도 의존하고 있는지 우리 국민들이 정직하게 탐구할 수 있도록 돕는 것입니다. 현재의 국제 무역 패턴과 국제통화기금의 운영이 어떤 국가에는 풍요로움을, 다른 국가에는 빈곤을 어느 정도 기여하고 있을까요? 이러한 체계적인 질문과 씨름하지 않는 한, 단순한 라이프스타일에 대한 우리의 논의는 크리스마스 바구니와 피상적인 자선을 넘어서는 것이 아니며, 때로는 의식적이든 무의식적이든 억압받는 사람들을 그들의 빈곤과 우리의 풍요로움의 구조적 원인으로부터 돌리는 자선적 연막일 수도 있습니다."

 

우리는 국제 경제학이 매우 복잡하고 전문적인 분야라는 점과 이번 자문회의에 참석한 전문 경제학자의 수가 너무 적다는 점을 모두 인지하고 있습니다. 그럼에도 불구하고 참석자들은 현 체제에 어느 정도 불공평함이 내재되어 있다는 사실을 확신했습니다. 협의회가 열리기 직전에 발표된 브란트 위원회의 보고서 '남과 북'(참고 문헌 참조)은 이러한 견해를 더욱 확고하게 뒷받침합니다.

 

우리가 더 큰 경제 정의를 확보하기 위해 아무리 노력하거나 성공하더라도, 그리스도인은 모든 환난과 불평등이 있는 이 세상을 넘어 그리스도의 재림 시 만물의 회복을 바라볼 수 있습니다(사도행전 3:21). 우리의 믿음은 인류의 관대한 나눔 능력에 고정되거나 제한되지 않습니다. 왜냐하면 우리의 온전한 인간성이 회복되는 것은 오직 재림 때이기 때문입니다. 그렇다고 해서 우리가 이 세상을 개선하기 위한 노력을 중단한다는 의미는 아닙니다. 오히려 우리는 완성된 인간성의 비전을 소중히 여기기 때문에 오늘날 인간의 존엄성을 더욱 증진해야 합니다.

 

3. 가난과 부

 

우리는 비자발적 가난이 하나님의 선하심에 어긋나는 범죄임을 확인합니다. 성경에서 가난은 무력함과 관련이 있는데, 가난한 사람은 스스로를 보호할 수 없기 때문입니다. 통치자에 대한 하나님의 부르심은 가난한 사람들을 착취하는 것이 아니라 그들의 권력을 사용하여 그들을 보호하는 것입니다. 교회는 불의에 맞서 하나님과 가난한 자의 편에 서서 그들과 함께 고통 받고 통치자들이 하나님이 정하신 역할을 다하도록 촉구해야 합니다.

 

우리는 부에 대한 예수님의 불편한 말씀에 우리의 생각과 마음을 여는 데 어려움을 겪어왔습니다. "탐심을 조심하라", "사람의 생명이 소유의 풍요로움에 있지 않다"(눅 12:15)고 말씀하셨습니다. 우리는 재물의 위험성에 대한 주님의 경고를 들었습니다. 부는 걱정과 허영심, 거짓된 안도감, 약자에 대한 억압, 가난한 사람들의 고통에 대한 무관심을 가져다주기 때문입니다. 따라서 부자는 천국에 들어가기 어렵고(마 19:23), 탐욕스러운 사람은 천국에서 배제될 것입니다. 천국은 모든 사람에게 무료로 제공되는 선물이지만, 특히 가난한 사람들에게는 천국이 가져오는 변화의 혜택을 가장 많이 받기 때문에 좋은 소식입니다.

 

우리는 예수님께서 여전히 일부 사람들(어쩌면 우리들까지도)에게 전적이고 자발적인 청빈의 삶의 방식으로 그분을 따르도록 부르신다고 믿습니다. 예수님은 모든 추종자들을 재물의 유혹으로부터의 내적 자유(하나님과 돈을 동시에 섬기는 것은 불가능하기 때문)와 희생적인 관대함("선한 일에 부요하고 관대하며 나눌 준비가 되어 있는 자", 디모데전서 6:18)으로 초대하십니다.) 사실, 기독교인의 관대함의 동기와 모델은 다름 아닌 부요하신 분임에도 불구하고 가난하게 되심으로써 그 가난을 통해 우리를 부요하게 하신 예수 그리스도 자신의 모범입니다(고린도후서 8:9). 그것은 고귀하고 의도적인 자기 희생이었으며, 우리는 그분의 은혜를 구하여 그분을 따르려는 것입니다. 우리는 가난하고 억압받는 사람들을 이해하고, 그들의 억울함을 알아가며, 그들의 고통을 덜어주기 위해 노력하고, 그들을 정기적으로 기도에 포함시키기로 다짐합니다.

 

1980년 단순한 생활방식 협의회는 1974년 세계 복음화에 관한 로잔 회의의 많은 결과 중 하나였으며, 회의가 끝난 후 수천 명의 복음주의자들이 이 성명을 포함한 언약에 서명했습니다: "우리 모두는 수백만 명의 빈곤에 충격을 받고 그 원인이 되는 불의에 불안해합니다. 풍요로운 환경에서 사는 우리들은 구제와 전도에 더 관대하게 기여하기 위해 단순한 생활 방식을 개발해야 할 의무를 받아들입니다." 따라서 로잔언약에서 단순한 생활양식을 개발하게 된 주된 동기는 "수백만 명의 빈곤"과 "빈곤의 원인이 되는 불의"였습니다. 그러나 오늘날 전 세계에서 단순한 라이프스타일에 대한 많은 논의가 진행되면서 이 점이 간과되는 경우가 있습니다. 이러한 논의는 자원과 권력의 방향 전환이라기보다는 '지구로 돌아가자'거나 '자연으로 돌아가자'는 운동에 가깝습니다.

 

1980년 3월에 열린 심플 라이프스타일 회의에 참가한 사람들의 머릿속에는 이 문제가 매우 중요하게 자리 잡고 있었습니다. 성경에서 시작했지만, 그들은 특히 세계 가난한 지역의 중요한 대표자들이 참석했기 때문에 세계 여러 나라에 존재하는 물질적 생활 수준과 권력에 대한 영향력에서 극적인 대조를 매우 의식하고 있었습니다.

참가자들은 하나님께서 여전히 일부 사람들을 자발적 가난으로 부르시는 것을 인정하면서도 비자발적 가난은 하나님에 대한 선하심에 대한 범죄라는 점을 강력히 긍정하고, 가난한 사람들은 스스로를 보호할 수 없기 때문에 성경에서 말하는 무력함과 관련이 있다고 덧붙였습니다.

 

가난한 사람들의 편에 서라는 성경의 요청은 성육신에 뿌리를 두고 있습니다.

 

로널드 사이더의 논문은 이를 명확하게 설명합니다:

 

"하나님이 육신이 되셨을 때 그는 부유한 로마 제국주의자나 안락한 헬레니즘 지식인으로 오신 것이 아닙니다. 그는 제국주의 로마가 지배하는 보잘것없고 억압받는 지방에서 태어났습니다. 너무 가난해서 통상적인 정결의 제물인 어린 양을 가져올 수 없었던 그의 부모는 비둘기 두 마리를 성전에 가져왔습니다. 목수는 갈릴리 사회에서 가장 가난한 사람들은 아니었지만, 그렇다고 부유한 사람들도 아니었을 것입니다. 예수님은 공생애를 시작하면서 목수로서의 안락함마저 포기하셨습니다. '여우도 굴이 있고 공중의 새도 보금자리가 있지만 인자는 머리 둘 곳이 없느니라'(마태복음 8:20).

 

"가난하고 약한 자들과 동일시되는 것은 자신이 메시아라는 표징이었다고 예수님은 말씀하셨습니다. 세례 요한이 자신이 메시아가 맞는지 물었을 때, 예수님은 자신이 하고 있는 일을 가리키며 말씀하셨습니다. '가서 네가 보고 들은 것을 요한에게 전하라 소경이 보며 앉은뱅이가 걸으며 문둥이가 깨끗함을 받으며 귀머거리가 들으며 죽은 자가 살아나며 가난한 자에게 기쁜 소식이 전파된다'(누가복음 7:22). 물론 예수님은 부자들에게도 설교하셨지만, 그의 메시야성을 입증한 것은 가난한 사람들에게 설교하신 것이었습니다. 실제로 예수님은 제자들이 가난한 사람들의 삶 속에서 자신을 만날 것이라고 말씀하실 정도로 가난한 사람들과 자신을 동일시하셨습니다. '내가 주릴 때에 너희가 먹을 것을 주었고 목마를 때에 마시게 하였으니 진실로 너희에게 이르노니 이 지극히 작은 자 하나에게 한 것이 곧 내게 한 것이니라'(마태복음 25:35-40). 우리는 그 가르침이 갈릴리 출신의 가난한 전도자의 몸으로 육신이 되신 전능하신 분이 하신 말씀이라는 것을 알 때 비로소 그 가르침을 이해할 수 있습니다."

 

가난한 사람들에게 구제할 수 있는 것은 권력을 가진 사람들이기 때문에, 통치자들에 대한 하나님의 부르심은 가난한 사람들을 착취하는 것이 아니라 그들을 보호하는 데 권력을 사용하라는 것이어야 합니다. 그러므로 하나님의 교회는 부조리에 맞서 하나님과 가난한 사람들의 편에 서야 합니다. 아모스 5:11의 말씀은 오늘날 많은 나라에서 적절합니다: "너희는 가난한 자를 짓밟고 강제로 곡식을 바치도록 강요하고 ... 의인을 억압하고 뇌물을 받고 법정에서 가난한 자의 정의를 박탈한다." 교회가 가난한 사람들의 편에 서는 중요한 방법 중 하나는 예수님과 성경이 가난한 사람들을 위한 정의에 대해 말하는 모든 것을 가르치고 새롭게 그리스도인들을 전도하는 것입니다.

 

가난한 사람들의 편에 서는 과정에서 교회는 오늘날 일부 국가에서 그들과 함께 고통을 겪어야 하지만, 그러한 위험에도 불구하고 통치자들에게 하나님이 정하신 역할을 수행하도록 촉구해야 한다는 사실을 깨달았습니다.

 

기독교인들은 하나님이 가난하고 힘없는 사람들을 옹호한다는 것이 무엇을 의미하는지에 대해 더 많은 생각을 해야 합니다. 그러나 최소한 그것은 그가 불의와 부패, 착취에 반대하고 그의 백성에게 그와 함께할 것을 촉구한다는 것을 의미합니다. 로잔 언약은 이렇게 말했습니다: "인간과의 화해는 하나님과의 화해가 아니며, 사회적 행동이 전도도 아니고, 정치적 해방이 구원도 아니지만, 그럼에도 불구하고 우리는 전도와 사회 정치적 참여가 모두 그리스도인의 의무의 일부임을 확인합니다. 둘 다 하나님과 인간에 대한 우리의 교리, 이웃에 대한 우리의 사랑, 예수 그리스도에 대한 우리의 순종을 표현하는 데 필수적인 요소이기 때문입니다."

 

하지만 협의회는 여기서 멈추지 않았습니다. 우리 중 많은 사람들이 세상의 부와 자원의 분배를 바꾸기 위해 아무것도 할 수 없다고 느끼지만, 우리 자신의 상대적 부와 풍요로움에 대해서는 무언가를 할 수 있습니다. 그래서 회의 참가자들은 이렇게 말했습니다: "우리는 부에 대한 예수님의 불편한 말씀에 우리의 생각과 마음을 열려고 애썼습니다. '탐심을 조심하라', '사람의 생명이 소유의 풍요로움에 있지 않다'(눅 12:15)고 말씀하셨습니다." 예수님의 이 말씀은 먹고 마시고 즐기는 삶을 위해 외양간을 허물고 더 큰 외양간을 짓는 부자 어리석은 자의 비유를 소개합니다. 이 말씀은 재물의 위험성에 대한 예수님의 전형적인 경고입니다. 재물에는 거의 항상 걱정과 허영심, 거짓된 안위가 따르고, 종종 약자에 대한 억압과 가난한 사람들의 고통에 대한 무관심으로 이어지기 때문입니다.

 

로널드 사이더의 표현을 빌리자면 "부유한 기독교인들이 대부분 외면하는" 예수님의 또 다른 말씀은 마태복음 19:23,24입니다. "내가 진실로 너희에게 이르노니 부자는 천국에 들어가기 어렵다. 다시 말하지만 낙타가 바늘귀로 들어가는 것이 부자가 하나님의 나라에 들어가는 것보다 쉬우니라."

 

사도 바울의 가르침(예: 고린도전서 5:10, 에베소서 5:5)에 따르면 탐욕스러운 자도 천국에서 배제될 것이라는 결론은 분명합니다. 바울이 제시한 이유는 탐욕이나 탐심이 우상 숭배이기 때문입니다. 참가자들은 복음이 가난한 사람들에게 특별한 관련성을 갖는 정도, 즉 특별한 축복을 제공하는 정도에 대해 많은 토론을 벌였습니다. 참석자들은 하나님 나라는 모든 사람에게 공짜로 주어지는 선물이지만, 특히 가난한 사람들에게는 그 변화가 가져다주는 혜택이 가장 크다는 데 폭넓은 공감대를 형성했습니다. 이 말씀은 부유한 사람도 하나님 나라에 들어가 하나님의 무료 선물인 구원을 받는 것을 배제하는 것이 아니라, 복음이 가져다주는 영적 부와 사회적 변화 때문에 가난한 사람들이 복음의 혜택을 더 많이 받을 수 있다는 점을 강조하는 것입니다.

 

예수님은 여전히 일부 사람들에게 전적이고 자발적인 청빈의 삶의 방식으로 자신을 따르라고 부르시지만, 모든 제자들에게 복음의 핵심에서 비롯되는 두 가지 태도를 요구하십니다: 하나는 재물의 유혹으로부터의 내면의 자유이며(하나님과 돈을 동시에 섬기는 것은 불가능하기 때문입니다), 다른 하나는 희생적인 넉넉함입니다. 이 마지막 생각은 디모데전서 6장 18절에 근거한 것으로, 하나님의 백성에게 "선한 일에 부요하고 관대하며 나눌 준비가 되어 있어야 한다"고 촉구합니다. 이 단락은 예수님의 가르침에서 예수님의 모범으로 넘어가는 것으로 마무리합니다. 이보다 더 큰 삶의 단순화에 대한 동기는 없을 것입니다. 기독교인의 관대함에 대한 동기와 모델은 다름 아닌 (고린도후서 8장 9절에서 인용한) 부자이시면서도 가난하게 되셨고, 그 가난을 통해 우리가 부자가 되게 하신 예수 그리스도 그분의 본보기입니다.

 

예수님의 모범은 대가를 치르고 의도적으로 자기 희생을 한 것이므로, 우리는 모든 일에 있어서 그분을 본받아야 하므로 이 부분에서도 그분의 은혜를 구하여 그분을 따라야 합니다. 서구 도시의 중산층 교외에 살면서 우리 지역 사회의 상대적으로 가난한 사람들의 필요와는 거리가 먼 생활을 하는 것이 불가능한 것은 아닙니다. 이런 환경에서도 그리스도인은 재물의 유혹에서 벗어나 자유를 추구하고 희생적인 관대함에 헌신할 수 있습니다. 그럼에도 불구하고 가난한 사람들과의 연대는 멀리 떨어져 있고, 따라서 열정이 없을 수도 있습니다. 이러한 비정상적인 상황을 인식한 회의 참가자들은 가난하고 억압받는 사람들과 의도적으로 우정을 쌓아 그들과 친분을 쌓고, 그들로부터 불의의 문제를 배우고, 그들의 고통을 덜어주기 위해 노력하며, 그들을 정기적으로 우리의 기도에 포함시키기로 결심했습니다. 그들의 복음화를 위한 기도와 고통과 불의의 종식을 위한 기도는 모두 가난한 이들을 위해 기도하겠다는 이 결의안의 중요한 요소입니다. 이 결심에는 지식, 공감, 행동으로 옮기는 헌신, 정기적인 중보기도의 중요한 결합이 있습니다. 이보다 더 부족해야 할 것은 부유한 기독교인들이 전 세계 많은 사람들의 빈곤에 대한 부적절한 대처일 것입니다.

아마도 빌립보서 2:4-8과 같은 구절에서 동기를 찾을 수도 있습니다."여러분 각자는 자신의 이익뿐만 아니라 다른 사람의 이익도 살펴야 합니다. 여러분의 태도는 예수 그리스도와 같아야 합니다. 그는 근본 하나님의 본체시나 하나님과 동등 됨을 취할 것으로 여기지 않으시고 오히려 자기를 비워 종의 형체를 가져 사람의 모양으로 만드셨습니다. 그리고 사람의 모양으로 나타나셨을 때 그는 자신을 낮추시고 죽음, 심지어 십자가에 죽기까지 순종하셨습니다." 로널드 사이더는 이렇게 말합니다: "전 세계 기독교인의 10분의 1이 실제로 성육신의 모델을 따르기 시작한다면 어떤 일이 일어날지 상상해 보십시오. 그들은 자신의 풍요로운 삶에 대한 자기 중심적인 관심을 버리고 대신 가난하고 복음화되지 않은 사람들의 필요에 집중할 것입니다. 그들은 노예의 모습을 취하신 예수님처럼 복음이 필요한 사람들, 음식과 정의가 필요한 사람들과 온전히 동일시할 것입니다. 수십만 명이 억압받는 곳이나 복음화되지 않은 문화권과 하위 문화권으로 실제로 이동할 것입니다. 수백만 명은 근본적으로 변화된 삶의 방식을 통해 전도와 정의의 사역에 희생적으로 참여할 수 있음을 깨닫고 이주하는 사람들을 지원할 것입니다. 우리 자신의 이익뿐만 아니라 우리 같은 세상에서 다른 사람들의 필요를 돌아본다는 것은 우리 죄를 위해 죽기 위해 가난한 갈릴리 사람으로 육신이 되셔서 우리를 돌보시고, 음식과 공의, 하나님과의 화해를 갈망하는 사람들과 성육신적으로 동일시되는 완벽한 모델을 우리에게 보여주신 그분을 대가를 치르면서까지 본받는다는 것을 의미합니다."

 

4. 새로운 공동체

 

우리는 교회가 새 시대의 새로운 공동체이며, 그 구성원들이 새로운 삶과 새로운 삶의 방식을 누리는 것을 기뻐합니다. 오순절 날 예루살렘에 세워진 최초의 기독교 교회는 이전에는 볼 수 없었던 교제의 질적 특징이 있었습니다. 성령으로 충만한 신자들은 자신의 소유를 팔고 나눌 정도로 서로를 사랑했습니다. 비록 그들의 판매와 기부는 자발적으로 이루어졌고 일부 사유 재산이 남아있었지만(행 5:4), 그것은 공동체의 필요에 따라 사용되었습니다. "그들 중 누구도 자기의 소유를 자기 것이라 하는 사람이 없더라"(행 4:32). 즉, 그들은 이기적인 소유권 주장에서 자유로웠습니다. 그리고 변화된 경제적 관계의 결과로 "그들 가운데 궁핍한 사람이 하나도 없더라"(행 4:34).

 

자신과 재산을 도움이 필요한 사람들을 위해 사용하는 것으로 표현되는 관대하고 희생적인 나눔의 원칙은 성령 충만한 모든 교회에 없어서는 안 될 특징입니다. 따라서 세계 어느 곳에서든 풍요로운 사람들은 불우한 신자들의 필요를 덜어주기 위해 더 많은 일을 하기로 결심해야 합니다. 그렇지 않으면 우리는 가난한 형제자매들이 굶주리는 동안 너무 많이 먹고 마신 고린도의 부유한 그리스도인들처럼 될 것이며, 하나님의 교회를 멸시하고 그리스도의 몸을 더럽혔다는 바울의 따끔한 책망을 받아 마땅할 것입니다(고전 11:20-24). 대신, 우리는 나중에 바울이 그들의 풍요를 유대의 가난한 그리스도인들에게 "평등을 이루기 위해"(고후 8:10-15) 나누어 주라고 권고했을 그때 그들을 닮기로 결심합니다. 이는 배려하는 사랑과 그리스도 안에서 이방인과 유대인의 연대를 아름답게 보여준 사례였습니다.

 

같은 정신으로, 우리는 여행, 음식, 숙박에 대한 최소한의 비용으로 교회의 기업 사업을 함께 처리하는 방법을 모색해야 합니다. 우리는 교회와 준교회 기관들이 사업 계획을 세울 때 청렴한 사업 방식과 증거의 필요성을 심각하게 인식할 것을 요청합니다.

 

그리스도께서는 사회적 부패를 막고 어둠을 밝히기 위해 세상의 소금과 빛이 되라고 우리를 부르셨습니다. 그러나 우리의 빛은 빛나야 하고 소금은 짠맛을 유지해야 합니다. 새로운 공동체가 가치관, 표준, 삶의 방식에서 세상과 가장 분명하게 구별될 때 세상에 근본적으로 매력적인 대안을 제시하고 그리스도를 위해 가장 큰 영향력을 행사할 수 있습니다. 우리는 교회의 갱신을 위해 기도하고 노력할 것을 약속합니다.

 

삶의 방식에 관한 질문에 대한 우리의 응답은 단지 개인적이고 사적인 것일까요, 아니면 하나님의 교회가 이 문제에 대해 공동의 책임을 져야 할까요? 생활방식 회의 참가자들은 교회의 존재 이유 때문에 교회의 책임감을 강조했습니다: "우리는 교회가 새 시대의 공동체이며, 그 구성원들이 새로운 삶과 새로운 생활 방식을 누리는 것을 기뻐합니다." '새로움'에 대한 강조를 간과해서는 안 됩니다. 예수님은 새로운 시대를 열고 새로운 공동체를 세우셨으며 새로운 삶을 가능하게 하셨습니다. 그렇다면 새 시대 새 사회의 새로운 삶은 필연적으로 새로운 삶의 양식으로 표현될 것입니다. 처음에는 확실히 그랬습니다. 교회가 어떻게 기능해야 하는지를 살펴보기 위한 출발점은 오순절 날 예루살렘에 세워진 초대 기독교 교회입니다. 이를 위해서는 오늘날 기독교 공동체 생활의 모범이나 표준을 제시하는 것으로 무시되는 사도행전을 면밀히 살펴볼 필요가 있습니다. 협의회는 사도행전을 그런 식으로 다루고 싶지 않았습니다. 사도행전은 예루살렘 교회가 이전에는 볼 수 없었던 교제의 질이 특징이었다고 지적합니다. 성령 충만한 신자들은 소유물을 팔아 나눌 정도로 서로를 사랑했습니다. 오늘날 대부분의 기독교 친목 모임과 지역 교회는 이것이 오늘날 자신들과 관련될 수 있다는 가능성조차 고려하지 않습니다.

 

아르헨티나의 르네 파딜라 박사는 사도행전 5장에 대해 "사도행전이나 신약 서신서 모두 초기 예루살렘 교회의 '사랑의 공동체주의'를 모든 시대의 교회에 대한 규범으로 제시한 적이 없다"고 언급했습니다. 그러나 가난한 사람들에 대한 관심이 초기 그리스도인들에게 교회의 삶과 선교의 필수적인 측면이었다는 것은 분명하다"고 말했습니다. 협의회는 그들의 재산 매각과 기부가 자발적이었고 일부 사유 재산이 남아있기는 했지만(행 5:4), 그것은 공동체의 필요에 따라 이루어졌다는 데 동의했습니다. "그들 중 누구도 자기의 소유를 자기 것이라 하는 사람이 없더라"(행 4:32). 즉, 그들은 이기적인 소유권 주장에서 자유로웠습니다. 그리고 변화된 경제적 상호 관계의 결과로 "그들 가운데 궁핍한 사람이 하나도 없더라"(행 4:34).

 

그래서 협의회는 사도행전 2, 4, 5장의 경험을 오늘날 교회의 정확한 규범적 기준으로 삼는 것을 피하고 대신 그 안에 드러난 원칙을 강조했습니다: 우리 자신과 재산을 도움이 필요한 사람들을 위해 사용하는 것으로 표현되는 관대하고 희생적인 나눔의 원칙은 성령 충만한 모든 교회에 없어서는 안 될 특징입니다. 이 도전은 피할 수 없습니다. 따라서 세계 어느 곳에서나 풍요로운 우리들-그리고 이번 협의회에서는 제3세계의 많은 가난한 나라에서도 일부 기독교인들이 누리는 높은 수준의 풍요로움이 있다는 사실을 상기시켰습니다-은 특권을 누리지 못하는 신자들의 궁핍을 덜어주기 위해 더 많은 일을 하기로 결심했습니다. 이를 위해 풍요로움에 대한 확신을 가진 지역 교회는 빈곤을 겪고 있는 자국 또는 다른 국가의 교회를 찾아 친밀한 관계를 맺어야 합니다. 다리를 놓아야 합니다.

 

그렇지 않으면 이미 세계가 지구촌으로 축소되고 통신 위성이 세계의 문제를 순식간에 알려주는 우리 세대에서 이런 일이 일어나지 않는다면, 우리는 가난한 형제자매들이 굶주리는 동안 너무 많이 먹고 마신 고린도의 부자 그리스도인들처럼 될 것이며, 하나님의 교회를 멸시하고 그리스도의 몸을 더럽혔다는 바울의 따끔한 책망을 들을 자격이 있습니다(고전 11:20-24). 대신 고린도후서 8:10~15에 나오는 고린도 교회를 따라, 바울이 그들의 풍요로움에서 유대의 가난한 그리스도인들에게 "평등하게" 나누어 주라고 촉구했을 때, 우리는 그들을 닮으려고 노력해야 합니다. 이것은 배려하는 사랑과 그리스도 안에서 이방인과 유대인의 연대를 아름답게 보여준 것입니다.

 

같은 정신으로, 참가자들은 교회 운영 비용과 간소한 생활방식에 관한 국제 컨퍼런스를 개최하는 데 드는 비용까지 염두에 두고, 교회 생활의 이 영역에 대해 무언가 말해야 할 의무를 느꼈습니다: 우리는 여행, 음식, 숙박에 대한 최소한의 지출과 함께 교회의 기업 사업을 거래하는 방법을 모색해야 한다는 것입니다. 우리는 교회와 준교회 기관들이 기업 생활 방식의 증언에 있어 정직성이 필요하다는 점을 심각하게 인식할 것을 촉구합니다. 협의회는 이 분야를 책임성 강화의 한 분야로 보았습니다.

 

산상수훈(마태복음 5:13~16)의 기본 이미지로 돌아가서 이 단락은 계속됩니다: 그리스도께서는 사회적 부패를 막고 어둠을 밝히기 위해 우리를 세상의 소금과 빛이 되라고 부르셨습니다. 그러나 우리의 빛은 빛나야 하고 소금은 짠맛을 유지해야 합니다. 이 일은 개인이 개인적으로 행동해야만 할까요? 아니면 교회 생활의 주류로부터 고립된 채 살아가는 소규모 기독교 공동체가 해야 할까요? 오늘날 서구 도시에서 그런 공동체가 생겨나고 있는 것은 고무적일지 모르지만? 협의회는 모든 지역 교회가 신약 교회의 삶의 양식을 향해 나아가야 한다고 생각합니다. 새로운 공동체가 가치관, 기준, 삶의 방식에서 세상과 가장 분명하게 구별될 때만이 하나님의 교회로서 가장 분명하게 행동하고 오늘날 대부분의 세상 공동체의 특징인 탐욕, 탐심, 물질주의에 대한 근본적으로 매력적인 대안을 세상에 제시할 수 있기 때문입니다. 또한 하나님의 새로운 공동체로서 교회는 그리스도를 위해 가장 큰 영향력을 행사할 수 있습니다. 다시 말해, 미래는 단순한 삶의 방식에 헌신하는 개인보다는 교회 전체의 손에 달려 있다는 것입니다. 따라서 협의회 참가자들은 교회의 갱신을 위해 기도하고 노력할 것을 약속했습니다. 

 

5. 개인 생활 스타일

 

우리 주 예수님은 우리를 거룩함, 겸손, 단순함, 자족으로 부르십니다. 그분은 또한 우리에게 안식을 약속하십니다. 그러나 우리는 종종 부정한 욕망이 내면의 평온을 어지럽히도록 방치했음을 고백합니다. 따라서 우리 마음속에 그리스도의 평화가 끊임없이 새로워지지 않는다면 단순한 삶에 대한 우리의 강조는 편향적인 것이 될 것입니다.

 

그리스도인의 순종은 다른 사람의 필요와 상관없이 단순한 생활 방식을 요구합니다. 그럼에도 불구하고 8억 명이 빈곤층이고 매일 1만 명이 굶어 죽는다는 사실은 다른 어떤 삶의 방식도 정당화할 수 없게 만듭니다.

 

우리 중 일부는 가난한 사람들과 함께 살도록 부름을 받았고, 다른 일부는 가난한 사람들에게 집을 열어주도록 부름을 받았지만, 우리 모두는 더 단순한 삶의 방식을 개발하기로 결심했습니다. 우리는 수입과 지출을 재검토하여 더 적게 관리하고 더 많이 기부할 수 있도록 노력할 것입니다. 우리는 우리 자신이나 다른 사람들을 위해 어떠한 규칙이나 규제도 두지 않습니다. 그러나 우리는 개인 생활, 의복 및 주택, 여행 및 교회 건물에서 낭비를 포기하고 사치를 반대하기로 결심합니다. 또한 우리는 필수품과 사치품, 창의적인 취미와 공허한 지위 상징, 겸손과 허영, 가끔씩의 축하 행사와 평범한 일상, 하나님을 섬기는 일과 유행의 노예가 되는 일 사이의 구분을 받아들입니다. 어디에 선을 그을지는 가족과 함께 양심적인 생각과 결정이 필요합니다. 서구에 속한 우리들은 우리의 소비 기준을 평가할 때 제3세계 형제자매들의 도움이 필요합니다. 제3세계에 사는 우리 역시 탐욕의 유혹에 노출되어 있다는 사실을 인정합니다. 그래서 우리는 서로의 이해와 격려, 기도가 필요합니다.

 

생활방식 협의회는 "풍요로운 환경에서 사는 우리들은 구제와 전도에 더 아낌없이 기여하기 위해 소박한 생활방식을 개발할 의무를 받아들인다"는 로잔언약의 선언에 대한 응답이었습니다. 1974년 이 문구가 만들어졌을 때, 생활 방식에 대한 논쟁은 이제 막 시작되었습니다. 1980년에는 성경의 근본적인 명령에 대한 의식이 훨씬 더 커졌습니다.

 

그래서 협의회는 거룩함, 겸손, 단순함, 만족을 향한 예수님의 부르심을 의식했습니다. 고트프리트 오세이 멘사는 신약성경에 나오는 운동선수의 비유를 사용하여 "경건하고 정직한 성품, 행동, 관계에 방해가 되는 것들을 제거하도록 서로 훈계하고 도와야 한다"고 촉구한 바 있습니다. 그리고 협의회 보조 책임자인 마크 서본은 기독교적 단순함이 우리의 경제적 생활 방식보다 훨씬 더 많은 것을 포용한다고 지적했습니다. 그것은 겸손한 기쁨과 평화의 내적 태도를 묘사합니다.

 

르네 파딜라 박사는 재물에 대한 내적 욕구에서 벗어나는 것이 깊은 만족(빌립보서 4:11~13)으로 이어진다는 것을 보여 주었으며, 바울은 계속해서 교회 지도자들을 칭찬했습니다: "경건에는 자족하는 데 큰 유익이 있나니 우리가 세상에 아무것도 가지고 온 것이 없으므로 세상에서 아무것도 취할 수 없느니라"(딤전 6:6-8 참조).

 

따라서 거룩함에 대한 성경의 가르침에 비추어 볼 때, 우리는 종종 거룩하지 않은 욕망이 내면의 평온을 방해하도록 허용했음을 고백할 필요가 있었습니다. 이것은 단순한 생활 방식이 걱정과 긴장을 낳는 탐욕을 줄임으로써 내면의 평화만을 위해 추구되어야 한다는 것이 아니라(눅 12:15), 우리 마음속에 그리스도의 평화가 끊임없이 새로워지지 않으면 단순한 삶에 대한 우리의 강조는 단순히 경제적인 문제, 나아가 정치적인 문제일 수 있으며 따라서 일방적일 수 있다는 것을 의미합니다.

 

성경에는 탐욕과 물질주의에 대한 많은 경고(예: 눅 1:52-53, 막 10:23f, 눅 12:13-20,33, 마 13:22, 6:24)가 있으며, 따라서 그리스도인의 순종은 다른 사람의 필요와 관계없이 단순한 생활 방식을 요구한다는 데 동의했습니다. 그러나 동전의 다른 면은 매우 가난한 제3세계 참가자들이 우리와 함께 있었기 때문에 우리 마음속에 매우 깊이 새겨져 있었습니다. 아시아, 아프리카, 라틴 아메리카의 여러 나라에서 8억 명이 빈곤에 시달리고 있으며 매일 약 1만 명이 굶어 죽는다는 사실, 즉 헤드라인을 장식하거나 부유한 사람들을 괴롭히지는 않지만 그리스도인의 양심을 무겁게 하는 끔찍한 통계는 다른 어떤 생활 방식도 옹호할 수 없게 만든다는 사실을 성명서에 중요한 추가 사항으로 포함했습니다. 빈곤의 사실이 알려지면 더 이상 무지를 핑계로 내세울 수 없기 때문입니다. 가난한 사람들의 울부짖음을 더 이상 억누를 수 없습니다.

 

협의회에 참석한 이들 중 일부는 가난한 이들 가운데 살면서 그들과 동일시하고 그들의 가난을 나누도록 부름받았다는 것을 알고 있었습니다. 그런 소명은 없었지만, 많은 그리스도인이 살고 있는 사유화된 교외 사회에서 가난한 이들에게 집을 개방하라는 소명을 받았다는 것을 알고 있는 분들도 있었습니다. 우리의 정확한 소명이 무엇이든, 그리고 다양한 소명이 인정되는 가운데, 우리 모두는 더 단순한 삶의 방식을 개발하기로 결심했습니다. 물론 이러한 결심은 현재의 생활 수준과 관련이 있어야 하므로 "단순한 생활 방식"은 상대적인 용어입니다. 그럼에도 불구하고 서구 사회는 풍요로움에 너무 매료되어 있어 단순한 생활 방식을 선택하면 이웃과 친구들로부터 외면당하고 비이성적이고 어리석은 사람으로 간주될 수 있습니다.

 

생활 방식 간소화는 어떻게 시작하나요? 먼저, 우리는 '비오는 날'을 위해 더 많이 저축하기 위해서가 아니라 더 많이 기부하기 위해 수입과 지출을 재검토하기로 결심했습니다.

 

하지만 로널드 사이더가 올바르게 경고했듯이 율법주의와 규율의 위험은 피해야 합니다. "한 나라의 모든 기독교인이나 한 교회의 모든 기독교인에게 적합한 하나의 생활 방식은 존재하지 않습니다. 창조세계에 화려하게 드러난 다양성과 다양성을 위한 여지가 있어야 합니다." 그래서 협의회는 다음과 같이 선언했습니다: 우리는 우리 자신이나 다른 사람들을 위해 어떤 규칙이나 규정도 정하지 않습니다.

 

그러나 우리는 실용적이고 구체적이어야 합니다. 그렇지 않으면 생활 방식에 대한 논의는 행동이 아닌 "말과 글로만" 이루어질 것입니다(요한일서 3:18). 그래서 우리는 개인 생활(자존심이나 지위 때문에 구매하는가?), 의복(얼마나 많은 옷이 필요한가?), 주거(새로운 환경이 나의 생각과 삶을 더 성경적으로 만드는 데 도움이 되는가?), 여행(여행이 정말 필요한가?), 교회 건물(건축과 개보수 동기를 냉정하게 검토해야 한다)에서 낭비를 버리고 사치를 반대하기로 결심했습니다.

 

이런 자기 성찰은 어떻게 이루어질까요? 왜 사람들은 자신의 이익에 반하는 것처럼 보일 수 있는 변화를 진지하게 고려할까요? 한 참가자는 "오직" "기독교 공동체의 맥락에서 성경과 신문을 연구하며 기도하는 가운데 성령께서 개별 기독교인들을 인도하셔서 그분의 뜻을 구하는 것"이라고 회의에 참석한 소감을 말했습니다. 한 교회는 연례 사업 회의에서 향후 2년 동안 각 교인이 하나님이 원하시는 삶의 방식을 발견하도록 돕기로 결정할 수 있습니다. 가난한 사람에 대한 성경적 관점, 정의, 전도 등과 같은 주제에 대한 확장된 성경 공부 과정을 시작할 수도 있습니다. 전도의 기회와 세계 빈곤의 사실에 대한 심층적인 분석도 가능합니다. 설교와 주일학교 수업뿐만 아니라, 사람들은 매주 친교 모임에 참여하여 의복, 주거, 교통비 등에 대한 각 개인이나 가족의 지출을 신중하게 검토하고 오늘날의 세계에서 신실하다고 생각되는 구체적인 예산 계획을 세우는 것을 목표로 삼는 것이 이상적일 것입니다.

 

이렇게 할 때 우리는 하나님께서 주신 선물(딤전 4:4-5)과 가족을 책임져야 할 의무(딤전 5:8)를 경시하지 않고 필수품과 사치품을 구분하는 것을 인정하게 될 것입니다. 우리는 한편으로는 여가 활동의 정당성을 인정하고, 다른 한편으로는 "하나님의 칭찬보다 사람의 칭찬을 더 사랑"(요한 12:43)했던 바리새인들처럼 명예와 존경을 갈망하는 것에 대한 예수님의 경고(막 12:38,39)를 알기 때문에 유익한 취미와 공허한 지위 상징을 구별하는 법을 배우게 될 것입니다. 겸손과 허영을 구별하는 것, 그리고 가끔씩의 축하 행사와 일상적인 일상을 구별하는 방법은 가족 서클 내부뿐만 아니라 외부 사람들과도 함께 논의할 수 있는 문제입니다. 이러한 생활 방식을 지지하는 분위기는 반드시 필요합니다. 사회학자들은 사람들이 함께 사는 사람들의 신념과 가치를 받아들이는 경향이 있다는 사실을 발견했습니다. 1970년대 서구에서는 유행을 따라잡으려는 유혹이 매우 강했지만, 크리스천은 하나님을 섬기는 것과 유행의 노예가 되는 것의 차이를 인식할 수 있어야 합니다. 이 다섯 가지 구분은 신중하게 숙고할 필요가 있습니다. 이 다섯 가지 구분은 협의회가 선한 창조주의 좋은 선물을 거부할 마음이 없었고, 자신이나 다른 사람들에게 지루하고 기쁨 없는 금욕주의를 강요하고 싶지 않았다는 것을 보여줍니다.

 

하지만 항상 쉽게 구분할 수 있는 것은 아닙니다. 어디에 선을 그을지는 가족과 함께 양심적으로 생각하고 결정해야 합니다. 또한, 우리는 항상 다른 사람들에게 다른 관점에서 그들의 순종을 볼 수 있는 선택권을 제공해야 합니다. 율법주의는 해로운 것이며, 다른 생활 방식을 따른다고 다른 사람을 판단하는 것은 그리스도의 몸을 부정하는 것입니다.

 

한 가지 어려움은 선진국의 기독교인들에게는 극적으로 자발적인 생활 방식의 변화로 보일 수 있는 것이 저개발국의 신자들에게는 한심할 정도로 작은 발걸음으로 보일 수 있다는 것입니다. 따라서 서구에 속한 우리들은 우리의 소비 기준을 평가할 때 제3세계 형제자매들의 도움이 필요합니다. 만약 여러분의 가족이 새 차에 대해 논의할 때 한 번도 차를 소유한 적이 없을 뿐만 아니라 가난과 영양실조, 기아에 시달리는 브라질 시골의 기독교인 가족이 함께한다면 논의가 어떻게 달라질지 상상해 보세요! 상담 중에 도심과 제3세계의 가난한 그리스도인들이 부유한 그리스도인들을 도울 수 있는 그리스도의 전 세계 몸 안에서 신앙 생활 방식에 대한 문제를 논의하는 과정이 필요하다는 제안이 있었습니다. 선교 기관은 부유한 환경의 개별 교회가 개발도상국의 지역 교회와 자매 교회가 될 수 있는 구조를 개발할 수 있을 것입니다. 그러면 자매 교회들은 상대적인 예산에 대한 정보를 교환할 수 있습니다.

 

따라서 이러한 협약은 호혜적일 수 있습니다. 가난한 교회가 서구 교회가 추구하는 부유함을 원하지 않는다면 가난한 교회에도 도전이 될 수 있습니다. 예수님께서 분명히 경고하신 탐욕의 죄를 짓기 위해 부자가 될 필요는 없습니다(눅 12:15). 그래서 개발도상국 참가자들은 다음과 같은 문장을 추가해 달라고 요청했습니다."제3세계에 사는 우리도 탐욕의 유혹에 노출되어 있다는 것을 인정합니다. 따라서 백인과 흑인, 북부와 남부, 선진국과 저개발국 모두 서로의 이해와 격려, 기도가 필요합니다.

 

6. 국제 개발

 

우리는 로잔 언약의 말씀을 되새깁니다: "우리는 수백만 명의 곤궁에 충격을 받고, 그 원인이 되는 불의에 분노합니다." 전 세계 인구의 4분의 1은 유례없는 번영을 누리는 반면, 또 다른 4분의 1은 지독한 빈곤에 시달리고 있습니다. 이러한 심각한 격차는 참을 수 없는 불공평이며, 우리는 이를 묵과하지 않습니다. 새로운 국제 경제 질서에 대한 요구는 제3세계의 정당한 불만을 표현한 것입니다.

 

우리는 자원, 소득, 소비 사이의 연관성을 더 명확하게 이해하게 되었습니다. 사람들은 종종 식량을 살 여유가 없어서, 소득이 없어서, 생산할 기회가 없어서, 권력에 접근할 수 없기 때문에 굶주립니다. 따라서 우리는 기독교 기관들이 원조보다는 개발에 중점을 두는 것에 박수를 보냅니다. 인력과 적절한 기술의 이전은 사람들이 자신의 존엄성을 존중하면서 동시에 자신의 자원을 잘 활용할 수 있도록 할 수 있기 때문입니다. 우리는 인적 자원 개발 활동에 더욱 아낌없이 기여할 것을 다짐합니다. 사람들의 생명이 위협받는 곳에 자금이 부족해서는 안 됩니다.

 

하지만 정부의 조치가 필수적입니다. 부유한 나라에 사는 우리들은 우리 정부가 공적개발원조, 비상 식량 비축, 무역 정책 자유화 목표를 대부분 달성하지 못한 것에 대해 부끄러워합니다.

 

우리는 대부분의 사례에서 다국적 기업이 진출한 국가에서 현지의 주도권을 약화시키고, 정부의 근본적인 변화에 반대하는 경향이 있다고 판단하게 되었습니다. 우리는 다국적 기업이 더 많은 통제를 받고 더 많은 책임을 져야 한다고 확신합니다.

 

로잔 대회 이후 6년 동안 일어난 어떤 일도 빈곤과 불의가 참가자들에게 준 '충격'을 덜어주지 못했다고 언약은 말했습니다. 따라서 복음주의 기독교인들이 국제 정의 논의에 참여해야 할 필요성이 절실합니다. 하이 레이에서 열린 제3세계 참가자들은 신제국주의로 간주되는 일부 형태의 국제 원조와 개발, 특히 외국에서 다국적 기업의 역할에 대해 조사하는 데 열중했습니다. 여전히 전 세계 인구의 4분의 1은 비할 데 없는 번영을 누리고 있지만, 다른 4분의 1은 지독한 빈곤에 시달리고 있습니다. 이러한 심각한 격차는 용납할 수 없는 불의이며, 구약성경(이사야 58:6-12)과 신약성경(고린도후서 8:13-15)에서 모두 강력하게 표현된 분배적 정의의 의미에서 이 용어를 사용합니다. 이러한 사실을 알고 있는 그리스도인들은 이러한 불평등을 묵인하지 말아야 합니다. 이번 회의에 참석한 모든 사람이 새로운 국제 경제 질서에 대한 요청을 지지하지는 않았지만, 모두가 경제적 불평등에 직면한 제3세계의 정당한 좌절감을 표현하고 있다는 것을 깨달았습니다. 

 

영국의 경제학자 도널드 헤이 박사는 미국의 또 다른 경제학자 조지 몬스마 주니어의 도움을 받아 국제 개발 문제와 관련된 거시 경제 문제를 보다 명확하게 이해할 수 있도록 회의를 이끌었습니다. 헤이 박사는 성경의 창조 원리에서 인류에게 충분한 자원이라는 개념을 끌어냈습니다."우리는 전 세계의 자원 부족이 국제 불평등의 원인이라고 생각하지 않습니다. 우리는 인간이 자원을 낭비할 수 있고 낭비한다는 사실을 부정하지 않지만, 적절하게 사용한다면 모두에게 충분한 자원이 있어야 합니다." 따라서 모든 인류는 세계 자원의 수탁자로서 자원을 효율적이고 공평하게 사용해야 합니다. 따라서 회의 참가자들은 성경과 실제로 자원, 소득, 소비 사이의 연관성을 더 명확하게 보고 이해하게 되었습니다. 사람들은 종종 (즉, 일부 국가에서는) 식량을 살 여유가 없어서(때로는 통제할 수 없는 정치적 이유로 가격이 임의적이거나 부풀려진 수준으로 고정되어 있기 때문에), 소득이 없어서(실업은 종종 정부 정책으로 인한 것임), 생산할 기회가 없어서(다른 곳에서 결정되는 거시 경제 정책에 영향을 미칠 힘이 없기 때문에), 권력에 접근할 수 없기 때문에(민주주의 국가에 사는 사람들은 다른 형태의 정부 아래에서 사람들이 얼마나 무력감을 느끼는지 이해하기 어렵습니다) 굶주리고 있습니다.

 

서구 국가뿐만 아니라 일부 서구 선교 단체의 지속적인 '제국주의'에 대한 우려도 표명되었습니다. 선교사가 사역하는 국가의 문화와 전통을 이해하려는 시도가 거의 없는 경우도 있고, 현지에서 성장한 토착 교회에 의사 결정권을 넘기려는 시도가 없는 경우도 있습니다. 따라서 우리는 기독교 기관들이 원조보다는 개발에 중점을 두는 것에 박수를 보냅니다. 개발 모델에 따라 개발도상국에서 저개발국으로 인력과 적절한 기술을 이전하는 것은 사람들이 자신의 자원을 잘 활용하면서 동시에 그들의 존엄성을 존중할 수 있게 해주기 때문입니다. 이러한 존엄성은 하나님의 형상대로 창조된 인류의 존엄성에서 비롯된 성경적 근거를 가지고 있으며, 기독교 선교사들이 가장 먼저 이를 보호하고 증진해야 합니다.

 

협의회는 이어서 인간 개발 프로젝트에 더욱 아낌없이 기여하겠다는 분명한 결의를 표명했습니다. 여기서 강조하는 것은 "인간"이라는 단어입니다. 농업과 산업의 발전보다 훨씬 더 중요한 것은 인간의 잠재력을 개발하는 것입니다. 인간 개발의 핵심적인 측면 중 하나는 가난한 사람들 사이에서 새로운 가치관, 존엄성, 변화를 일으킬 수 있는 힘이 생겨나는 것입니다. 예수 그리스도와의 살아 있는 관계보다 더 새로운 자존감을 만들어줄 수 있는 것은 없습니다. 따라서 전도와 개발은 밀접한 관련이 있어야 합니다. 개발에는 자금이 필요하다는 사실을 감히 잊어서는 안 됩니다. 돈이 부족해서 개발이 방해받는다는 것은 추악한 일입니다. 사람들의 생명이 위태로운 곳에 자금이 부족해서는 안 됩니다.

 

정부와 기독교 교회 및 개인은 이러한 정서적 호소에 귀를 기울여야 합니다. 정부의 행동이 필수적이기 때문입니다. 지난 4월 미국 생활방식 협의회에서 조지 몬스마가 지적했듯이, 1975년 고소득 서방 기부국들의 정부 원조 순액은 136억 달러로, 이들 국가 국민총생산(GNP)의 평균 0.36%에 달했습니다. 몬스마는 이렇게 말했습니다: "이전 수준이 낮을 뿐만 아니라, 원조는 종종 세계 최빈국을 돕는 방식으로 이루어지지 않았습니다. 대부분의 원조는 최빈국이 아닌 중간 소득 국가에 전달됩니다." 따라서 부유한 국가에 사는 우리들은 우리 정부가 대부분 공적개발원조 목표를 달성하지 못했고, 긴급 식량 재고를 유지하거나 최빈국에 유리한 방식으로 무역 정책을 자유화하는 데 실패했다는 사실을 부끄러워해야 합니다. 헤이 박사는 이렇게 말했습니다: "국제 불평등에 대한 해답은 국제 경제 시스템의 작동 방식에서 찾을 수 있습니다. 선진국의 대부분의 경제 주체들은 이 시스템의 결과를 잘 모르고 있으며, 이 모든 문제를 매우 의아하게 생각하고 있습니다."라고 말했습니다. 헤이 박사는 생활양식을 줄이려는 움직임이 유용하지만 단지 미봉책일 뿐이라고 말했습니다. "진짜 어려움은 시스템입니다. . . . * 불공정을 바로잡기 위해 시스템 자체에 압력을 가할 준비가 되어 있어야 합니다. 이는 상황의 정치에 관여하는 것을 의미합니다."

 

다국적 기업들은 세계교회협의회에서 많은 비판을 받고 있다. 아마도 이것이 복음주의자들 사이에서 그들을 비판하는 것을 꺼려하는 이유 중 하나일 것입니다. 그러나 참석한 경제학자들의 조언은 분명했고, 참석자들은 결국 우리의 목소리가 다른 사람들의 목소리에 더해져야 한다는 확신을 갖게 되었습니다. 다국적 기업이 가져다준 긍정적인 혜택을 모르는 것은 아닙니다(한 다국적 기업에서 일하는 한 크리스천 사업가는 이 점을 지적하는 데 어려움을 겪었습니다). 그렇다고 해서 다국적 기업을 무조건적으로 비난하는 것이 옳다고 생각한 것도 아닙니다. 우리의 성명은 신중하게 작성되었습니다: 우리는 많은 경우 다국적 기업이 그들이 일하는 저개발 국가에서 현지의 주도권을 약화시킨다고 믿게 되었습니다. 헤이 박사는 이렇게 설명했습니다: "고도로 효율적인 다국적 생산업체가 등장하면 토착 기업이 사라지는 경향이 있습니다. 현지 기업들은 다국적 기업에 기꺼이 팔려나갈 것입니다. 그러나 경쟁할 수 없게 되면 현지 기업의 성장이 저해될 것이며, 특히 국내 기업가들에게 수익성 있는 기회가 제공되지 않아 현지 저축이 감소할 수 있습니다."

 

다국적 기업이 야기하는 또 다른 주요 문제는 그들이 활동하는 국가의 정부의 근본적인 변화에 반대하는 경향이 있다는 것입니다. 헤이 박사의 말처럼: "이러한 기업들은 안정적인 정권에 대한 뚜렷한 선호를 보인다는 것은 잘 알려져 있습니다. 실제로 이는 정치적 우파의 강력한 정부가 있는 경제를 의미합니다. 급진적인 정부가 사회 및 경제 개혁을 추진하려는 조짐이 보이면 투자를 다른 국가로 돌릴 것입니다."

 

다국적 기업 운영의 이러한 해로운 영향 때문에 생활방식 협의회 참가자들은 다국적 기업이 더 많은 통제를 받고 더 많은 책임을 져야 한다는 확신을 갖게 되었습니다. 사실 이는 널리 알려진 사실입니다. 따라서 복음주의자들은 국제 사회의 다른 기독교 논평가들과 한 목소리를 냈습니다. 그들의 확신은 회의에서 나온 우려에서 직접적으로 비롯되었습니다. 이 회의는 참가자들의 시선을 개인적인 삶의 방식 문제를 넘어 매우 심각한 경제적, 정치적 문제까지 끌어올렸습니다.

 

7. 정의와 정치

 

우리는 또한 현재의 사회 불의한 상황이 하나님께서 보시기에 너무나 혐오스러우므로 큰 변화가 필요하다는 것을 확신합니다. 우리는 지상의 유토피아를 믿지 않습니다. 그렇다고 비관주의자도 아닙니다. 단순한 생활 방식이나 인간 개발 프로젝트에 대한 헌신만으로는 변화를 가져올 수 없겠지만, 변화는 올 수 있습니다.

 

빈곤과 과도한 부, 군사주의와 무기 산업, 자본과 토지, 자원의 불공정한 분배는 권력의 유무 문제입니다. 구조적 변화를 통한 권력의 변화 없이는 이러한 문제를 해결할 수 없습니다.

 

기독교 교회는 다른 사회와 마찬가지로 "공동체 안에서 살아가는 기술"인 정치에 필연적으로 관여할 수밖에 없습니다. 그리스도의 종들은 정치적, 사회적, 경제적 헌신과 이웃에 대한 사랑을 정치 과정에 참여함으로써 주님의 주권을 표현해야 합니다. 그렇다면 우리는 어떻게 변화에 기여할 수 있을까요?

 

첫째, 우리는 하나님의 명령에 순종하여 평화와 정의를 위해 기도할 것입니다. 둘째, 우리는 크리스천들에게 도덕적, 정치적 이슈에 대해 교육하여 비전을 명확히 하고 기대 수준을 높이려고 노력할 것입니다. 셋째, 우리는 행동을 취할 것입니다. 일부 그리스도인들은 정부, 경제 또는 개발 분야의 특별한 임무에 부름 받습니다. 모든 그리스도인은 정의롭고 책임감 있는 사회를 만들기 위한 적극적인 투쟁에 참여해야 합니다. 어떤 상황에서는 하나님에 대한 순종이 불의한 기존 질서에 대한 저항을 요구하기도 합니다. 넷째, 우리는 고난을 받을 준비가 되어 있어야 합니다. 고난 받으신 종 예수를 따르는 우리는 봉사에는 항상 고난이 수반된다는 것을 알고 있습니다.

 

불의한 시스템을 바꾸기 위한 정치적 행동 없이 우리의 삶의 방식을 바꾸려는 개인적인 헌신은 효과가 부족하지만, 개인적인 헌신 없는 정치적 행동은 진정성이 결여되어 있습니다.

 

브라질, 자이르, 탄자니아, 인도 등 각국 대표들의 개인적인 경험과 함께 국제 경제에 관한 협의회에서 보낸 시간은 국제 사회 불의의 현 상황은 하나님이 혐오하실 정도로 큰 변화가 필요하며, 그리스도인들이 변화를 향한 움직임에 참여해야 한다는 확신으로 이어졌습니다.

 

사회 정치적 행동에 대한 복음주의자들의 헌신은 많은 오해와 의혹을 불러일으키기 때문에, 우리는 명확히 하기 위해 두 가지 부정적인 점부터 설명할 필요가 있다고 생각했습니다. 첫째, 우리는 로잔언약이 단호하게 거부한 "인간이 지상에서 유토피아를 건설할 수 있다는 개념"(15항)이라는 "'교만하고 자신감 넘치는 꿈'을 소중히 여기지 않는다"(15항)는 것입니다. 우리는 지상의 유토피아를 단호히 믿지 않습니다. 하나님의 나라는 인간의 성취가 아니라 하늘의 선물로서 완성될 것입니다. 그럼에도 불구하고 우리가 유토피아주의자가 아니라 하더라도 하나님의 세상에서 인간의 위치(시편 8:5)나 인간을 변화시키는 하나님의 능력(고린도후서 5:17)에 대해 비관적인 태도를 취하는 것도 아닙니다. 이러한 성경의 격려 외에도, 역사는 기독교인들이 사회에 영향을 미치고 사회 정의를 실현한 많은 사례를 제공합니다. 단순한 생활 방식이나 인간 개발 프로젝트에 대한 헌신만으로는 변화가 오지 않을 수 있습니다. 개인적이고 자선적인 노력만으로는 충분하지 않으며, 근본적인 구조적 변화를 이루기 위해서는 정치적 행동이 필수적입니다.

 

사회를 분석하는 근본적으로 다른 몇 가지 방법이 있습니다. 마르크스주의적 관점은 계급투쟁을 강조하고 필요한 경우 폭력을 통해 프롤레타리아트가 대규모로 집단적 힘을 행사할 것으로 기대합니다. 그러나 삶의 방식 협의회는 권력의 유무라는 성경적 개념의 관점에서 이 문제를 다르게 보았고, 이는 국제적인 불평등의 사실과도 일치하는 것처럼 보였습니다. 빈곤과 과도한 부, 군사주의와 무기 산업(여기에 삽입되었지만 길게 논하지는 않음), 자본, 토지 및 자원의 불공정한 분배는 강자들과 약자(강대국과 약소국)들 사이의 문제입니다. 동정과 연민만으로는 상황을 바꾸기에 충분하지 않습니다. 구조적 변화를 통한 권력 이동 없이는 이러한 문제를 해결할 수 없습니다.

 

도널드 헤이는 이렇게 말했습니다: "반드시 폭력의 사용을 수반하는 것은 아니지만, 집단적 힘의 선택은 정치적 결정에 영향을 미치고 사회 구조를 변화시키는 덜 영웅적인 방법에 대해 듣는 데 익숙한 서구의 귀를 불쾌하게 합니다. 그런 사람들은 예수의 십자가 처형이 역사적으로 물질적, 영적으로 박탈당한 사람들을 대신해 신권 국가를 지배하는 자들의 기득권적 이기심에 맞서 싸웠기 때문이라는 사실을 반성해야 한다"고 말했습니다. 이것이 신학적으로 십자가의 핵심은 아닐지 모르지만 역사적 현실의 중요한 부분을 반영합니다.

 

정의를 추구하는 것과는 별개로, 기독교 교회는 다른 사회와 마찬가지로 "공동체 안에서 살아가는 기술"에 불과한 정치에 필연적으로 관여할 수밖에 없습니다. 선택은 참여와 철수 중 하나입니다. 우리 스승은 어떤 선택을 했을까요? 라이프스타일 참가자들은 예수님의 삶이 참여의 모델이라고 믿었습니다.

 

따라서 그리스도의 종들은 정치 과정에 참여함으로써 정치적, 사회적, 경제적 헌신에 있어서 주님의 주권에 대한 순종을 표현해야 합니다. 이는 기독교적 관점에서 나온 것 이라기 보다는 가족과 문화적 유산에 가까웠던 과거의 약속을 다시 생각해야 함을 의미할 수 있습니다. 이 과정에서 사랑과 정의가 만나는데, 그리스도인은 정치에 적극적으로 참여함으로써 이웃에 대한 사랑을 표현해야 하기 때문입니다. 그렇지 않으면 가난과 불의를 영속시키는 억압적이고 소외된 사회 구조에 대해 진지하게 고민할 수 없습니다. 그렇다면 많은 나라에서 소수에 불과하고 스스로 무력하다고 느끼는 기독교인들이 어떻게 변화에 기여할 수 있을까요?

 

그리스도인의 출발점은 하나님의 명령에 따라 평화와 정의를 위해 기도하는 것입니다(누가복음 18:1-8, 디모데전서 2:1-4). 데이비드 웰스는 이렇게 썼습니다: "기도는 하나님께서 본래 세우신 규범과 상충되는 모든 의제와 모든 계획, 모든 해석을 거부하는 것입니다. 그것은 그 자체로 선과 악을 분리하는 건널 수 없는 틈을 표현하는 것이며, 악은 선의 변형이 아니라 그 정반대라는 선언입니다." 정의를 위한 기도의 부족과 사회적 증언의 차원에서 분노를 잃어버린 것 사이에 어떤 연관성이 있지 않을까요?

 

둘째, 우리는 기독교인들과 우리와 함께 동참할 수 있는 기꺼이 경청하는 다른 사람들에게 도덕적, 정치적 문제에 대해 교육하려고 노력할 것입니다. 우리 각자가 자신의 배경과 개인적인 편견을 가지고 있기 때문에 이 중 일부는 학습뿐만 아니라 비학습(배운 것을 지우는)이 될 것입니다. 예수님께서 하나님의 나라를 당대의 정치적 대의와 동일시하는 것을 거부하셨던 것처럼, 우리도 정치적 선택의 여지를 열어두고 과거의 집착으로부터 자유로워져야 할 것입니다. 이 교육 과정의 결과는 기독교인의 비전을 명확히 하고 기대치를 높이는 것입니다. 

 

둘째, 우리는 기독교인들과 우리와 합류할 수 있는 기꺼이 경청하는 다른 사람들에게 도덕적이고 정치적인 이슈에 대해 교육하려고 노력할 것입니다. 우리 각자의 배경과 개인적인 지향을 가지고 있기 때문에 이 중 일부는 배우기도 하고 배우지 않기도 할 것입니다. 예수님께서 하나님의 나라를 당대의 정치적 대의와 동일시하는 것을 거부하셨던 것처럼, 우리도 정치적 선택의 여지를 열어두고 과거의 집착에서 벗어나야 할 것입니다. 이러한 교육 과정의 결과는 기독교인의 비전을 명확히 하고 기대 수준을 높이는 데 도움이 될 것입니다.

 

셋째, 사회 정의에 대한 열정으로 불타는 크리스천들이 행동에 나설 것입니다. 그러나 항상 같은 유형의 행동은 아닐 것입니다. 데이비드 왓슨이 자문회의에 말했듯이, 우리 모두의 모델은 성육신하신 예수님이 되어야 합니다. 그는 파키스탄에서 사역하는 한 한국인 선교사의 말을 인용했습니다: "오늘날 아시아인의 시각에서 본 기독교 선교사의 모습은 편안함과 특권의 상징으로 비춰진다는 사실이 중요하다고 생각합니다. 따라서 아시아인들은 선교사를 거부하고 선교사의 메시지를 오해하는 편이었습니다."

 

일부 기독교인들, 즉 공의회에 참석한 몇몇 기독교인들은 정부, 경제 또는 개발 분야의 특별한 임무에 부름을 받았습니다. 이외에도 공공 서비스, 통신 산업, 외교 등 영향력 있는 업무가 추가될 수 있습니다. 이러한 직책에 있는 사람들은 그들이 받는 압박과 선택의 어려움을 이해하는 크리스천 친구들의 도움이 필요할 것입니다.

 

그러나 모든 크리스천은 정의롭고 책임감 있는 사회를 만들기 위한 적극적인 투쟁에 참여해야 합니다. 이것이 생활방식 자문의 핵심입니다. 절제라는 명분으로 풍요로운 생활을 피상적으로 "군살을 다듬는" 것이 아닙니다. 그것은 우리나라 내에서, 그리고 국제적으로 정의롭고 책임감 있는 사회를 만들기 위한 사회적, 정치적 행동에 대한 진지하고 개인적인 약속입니다. 갑자기 이 문제가 매우 심각해졌습니다.

 

협의회에서는 교회가 단체로서 이러한 행동에 참여해야 하는지, 아니면 기독교인들이 개별적으로 행동할 때 더 나은 결과를 얻을 수 있는지에 대해 합의하지 못했습니다. 현재 대부분의 서구 국가에서는 정치 지도자들이 교회 대변인의 말을 정중하게 경청하면서도 정책을 수정하기 위해 거의 또는 전혀 노력하지 않는 것으로 보입니다. 물론 오늘날 인권이 축소되고 교회가 불의에 맞서 목소리를 높이고 기도하는 일부 국가에서는 예외가 있습니다. 어떤 상황에서는 하나님에 대한 순종이 불의한 기존 질서에 대한 저항을 요구하며, 이러한 행동을 취하는 그리스도인이라면 누구나 오랫동안 생각하고 기도한 끝에 마지못해 카이사르가 도를 넘었다는 결론을 내릴 것입니다(마태복음 22:21). 협의회는 폭력적인 혁명 전복을 지지하는 것은 피했지만, 불의한 법에 대한 소극적인 저항이 어떤 상황에서는 그리스도인이 행동할 수 있는 진정한 방법이라는 것을 인정했습니다. 이것은 성경이 통치자에 대한 복종의 의무를 강조하고 있다는 점을 부정하는 것이 아닙니다. 그러나 다니엘(다니엘서 6장)과 베드로와 요한(사도행전 4장 19절)과 같이 시민 불복종에 대한 성경적 예가 있습니다. 이러한 저항은 하나님에 대한 순종이 요구할 때만 윤리적으로 정당화될 수 있습니다.

 

그러한 저항의 결과, 심지어 목소리를 높이는 많은 경우, 우리는 고난을 받을 준비가 되어 있어야 합니다. 의에 대한 굶주림과 의를 위해 핍박을 받는 것은 예수님께서 암시하신 것처럼 일반적으로 함께 가는 것입니다(마태복음 5:6,10). 또한, 한 지체가 고난을 받으면 모두가 함께 고난을 받는데(고전 12:26), 미디어가 정의를 위해 기독교인들과 다른 사람들에게 어떤 일이 일어나는지 빠르게 전하면서 이런 유대감이 전 세계로 퍼져나가기 시작하고 있습니다. 우리의 기도책과 신문은 나란히 놓여 있어야 합니다.

 

고난 받으신 종 예수를 따르는 우리는 섬김에는 항상 고난이 수반된다는 것을 알고 있기 때문에 하나님의 백성이 고난을 당하는 것은 놀랄 일이 아닙니다. 고트프리트 오세이 멘사는 이를 "고통스럽고 값비싼 대가를 치르면서 사회의 모든 부문에 침투하여 상처를 주고 치유하며 유죄를 선고하고 회심시키는 메시지, 그러나 하나님을 반역하는 죄와 반항의 삶에서 벗어날 수 있는 확실한 대안을 제시하는 희망의 메시지"라고 불렀습니다. 구약성경에서 메시아의 제비뽑기(이사야 50:6)로 이러한 고난이 예견되었기 때문에 그를 따르는 사람들도 같은 경험을 할 것이라고 기대하는 것은 당연한 일입니다.

 

불의한 시스템을 바꾸기 위한 정치적 행동 없이 삶의 방식을 바꾸려는 개인적 헌신만으로는 효과가 부족하다는 것을 알기 때문에 기독교인이 사회와 정치 구조에 침투하려면 균형이 필요합니다. 개인적 헌신은 그것을 증명하기 위한 사회적 행동이 필요합니다. 그러나 마찬가지로 개인적인 헌신이 없는 정치적 행동은 진정성이 결여되어 있으며, 진정성이 없다면 그리스도인은 "울리는 징이나 울리는 꽹과리"(고린도전서 13:1)에 불과합니다. 존 스토트는 이렇게 말했습니다: "아무것도 하지 않음으로써 현상 유지를 묵인할 때 우리는 개인적으로 책임이 있습니다." 따라서 협의회는 개인적 헌신과 정치적 행동이라는 두 가지 방향을 제시하고 두 가지 사이의 균형을 촉구했습니다.

 

8. 전도

 

우리는 전 세계 수백만 명의 복음화되지 않은 사람들을 깊이 걱정하고 있습니다. 삶의 방식이나 정의에 대해 말한 어떤 것도 다양한 문화적 환경에 적합한 전도 전략 개발의 시급성을 약화시킬 수 없습니다. 우리는 그리스도를 구세주와 주님으로 전 세계에 선포하는 일을 멈추지 말아야 합니다. 교회는 아직 "땅 끝까지"(행 1:8) 주님의 증인이 되라는 사명을 진지하게 고려하지 않고 있습니다.

 

따라서 책임감 있는 삶의 방식에 대한 소명과 책임감 있는 증인에 대한 소명을 분리해서는 안 됩니다. 우리가 전하는 메시지의 신뢰성은 우리의 삶이 메시지와 모순될 때마다 심각하게 떨어지기 때문입니다. 우리가 탐욕으로부터 구원받지 못한 것이 분명한데 그리스도의 구원을 선포하거나, 우리가 재산의 선한 청지기가 되지 못했는데 그리스도의 주되심을 선포하거나, 궁핍한 사람들에 대해 마음을 닫았는데 그리스도의 사랑을 선포하는 것은 결코 진정성을 가지고 할 수 있는 일이 아닙니다. 그리스도인들이 서로 돌보고 소외된 사람들을 배려할 때 예수 그리스도는 더욱 눈에 띄게 매력적으로 다가옵니다.

 

이와는 대조적으로 제3세계를 방문하는 일부 서구 복음 전도자들의 풍요로운 생활 방식은 많은 사람들에게 불쾌감을 줄 수 있습니다.

 

우리는 일반적으로 그리스도인들이 단순하게 살면 전도와 개발을 위한 재정과 인력의 상당한 자원을 확보할 수 있다고 믿습니다. 따라서 우리는 단순한 삶의 방식을 약속함으로써 세계 복음화를 위해 전심으로 헌신할 것을 다시 한 번 다짐합니다.

 

로잔 위원회가 단순한 생활양식에 관한 협의에 참여하게 된 것은 이미 여러 번 인용된 언약의 조항에서 비롯되었습니다. 이 조항은 단순한 생활양식을 개발해야 할 필요성을 3가지 그리스도인의 의무, 즉 정의 추구, 구제 사업, 복음 전도와 연관시킵니다. 따라서 이 협의회의 두 번째 목표는 "전도, 구호, 정의를 위한 단순한 삶의 방식에 대한 성경적 근거와 현대적인 필요에 대해 성찰하는 것"이라고 명시되어 있습니다.

 

이 협의회는 전도를 희생하면서 구제와 정의에 집중한다는 비판을 받아왔습니다. 심지어 '전도'라는 제목의 이 선언문 단락은 거의 부록처럼 붙어 있다는 의견도 있었습니다. 우리는 이것이 부당한 비판이라고 생각합니다. 협의를 준비하는 모든 과정에서 복음적 차원의 목표가 반복적으로 기억되고 강조되었습니다. 하비 콘 박사는 "세계 복음화와 단순한 삶의 방식"이라는 제목으로 15개의 성경공부 시리즈를 위한 회의 전 노트를 작성했는데, 각 성경공부에서는 빈곤, 정의, 삶의 방식 문제를 복음 전도와 구체적으로 연관시켰습니다. 이어서 "전도와 정의를 위해 더 단순하게 살기"라는 제목으로 기조연설을 한 사이더 박사는 단순한 삶의 방식에는 다음과 같은 두 가지 기본적인 이유가 있다고 주장했습니다: "수억 명의 절망적인 빈곤과 복음을 들어야 하는 수십억 명의 존재"입니다. 컨퍼런스 내내 전도에 대한 참가자들의 뜨거운 열정을 느낄 수 있었습니다. 그들에게 전도는 부수적인 것이 아니었습니다.

 

따라서 복음주의 헌장의 초안을 작성하고 토론할 때 분명한 균형을 이룰 수 있었습니다. 처음 네 섹션은 창조와 청지기직, 소유와 교회에 대한 성경의 가르침을 요약하여 신학적 토대를 마련합니다. 다음 네 섹션은 이 가르침을 그리스도인의 의무의 네 가지 영역, 즉 개인 생활 방식, 구호 및 개발, 정의, 전도에 적용하고, 결론에서는 주님의 재림을 바라보며 우리의 관심을 주님께 집중시킵니다. 따라서 우리는 협의회의 성명서가 불균형하다는 비난을 정당화할 수 있다고 생각하지 않습니다. "전도"에 관한 섹션 8에 표현된 신념은 전적으로 진실한 것이며, 이 헌장 전체의 필수적인 부분입니다.

 

"로널드 사이더는 "전 세계 기독교인의 10분의 1이 정말로 성육신의 모델을 따르기 시작한다면 어떤 일이 일어날지 상상해 보세요."라고 꿈꿨습니다. 그들은 자신의 풍요로운 삶에 대한 자기 중심적인 관심을 버리고 대신 가난하고 복음화되지 않은 사람들의 필요에 집중할 것입니다. 그들은 노예의 모습을 취하신 예수님처럼 복음이 필요한 사람들, 음식과 정의가 필요한 사람들과 자신을 완전히 동일시하게 될 것입니다."

 

우리는 전 세계에서 복음화되지 않은 수백만 명의 사람들을 깊이 염려합니다. 전 세계 교회에서 벌어지고 있는 라이프스타일 논쟁으로 인해 복음을 선포해야 하는 우리의 주된 관심사가 멀어진다면 그것은 끔찍한 방해가 될 것입니다. 그리고 라이프스타일이나 정의에 대해 언급된 어떤 것도 다양한 문화적 환경에 적합한 전도 전략 개발의 긴급함을 약화시키지 못합니다. 로잔언약에 서명한 모든 참가자들은 복음의 내용, 특히 예수 그리스도의 속죄와 부활의 진리, 그리고 이 메시지를 전 세계에 전파하고 사람들을 그리스도께로 불러야 한다는 지속적인 필요성에 대해 기본적으로 동의하고 있다는 것을 알고 있었습니다. 그래서 우리는 복음의 본질에 대해 다시 토론할 필요가 없었습니다. 우리는 또한 윌로우뱅크 컨설테이션에서 문화 간 전도의 복잡성과 복음을 그 환경과 연관시키는 방법에 대해 신중하게 생각했다는 것을 알고 있었습니다. 다른 문화 환경에는 각기 다른 전략이 적합합니다. 그러나 어떤 전략이든 우리는 그리스도를 구세주와 주님으로 전 세계에 선포하는 것을 멈추지 말아야 합니다. 제1세계와 제3세계 기독교인들이 모인 자리에서, 교회가 직면한 많은 경쟁적 책임들과 교회가 전하는 소식에 대해 다소 머뭇거리는 것을 의식하면서도 교회가 "땅 끝까지"(행 1:8) 그리스도의 증인이 되라는 사명을 아직 진지하게 받아들이지 않고 있다는 데 의견을 모았습니다.

 

따라서 책임감 있는 삶의 방식에 대한 부르심과 책임감 있는 증인에 대한 부르심이 분리되어서는 안 됩니다. 데이비드 왓슨은 사도행전의 처음 몇 장을 강력한 전도의 모델이자 우리의 전도가 상대적으로 영향력이 적은 이유에 대한 단서로 사용했습니다: "사도행전의 처음 몇 장을 읽지 않고는 그들의 삶과 소유를 놀랍게 나눔으로써 다른 사람들이 거의 거부할 수 없을 정도로 예수 그리스도께로 이끌렸다는 사실을 알아차릴 수 없습니다." 우리가 전하는 메시지가 우리의 삶과 모순될 때마다 그 신뢰성은 심각하게 떨어집니다. 우리 삶에서 부주의한 생활이나 모순된 기준으로 인해 말씀의 영향력을 훼손한 적이 얼마나 많습니까?

 

사도 바울은 비록 불순한 동기에서라도 그리스도가 선포될 때마다 기뻐할 수 있었지만(빌립보서 1:18), 우리는 이 사실을 위선의 핑계로 삼을 권리가 없습니다. 오히려 우리가 하는 말과 우리가 실제로 행동하는 것 사이의 이분법은 듣는 사람들의 눈에 우리의 신뢰성을 떨어뜨리고 우리의 말을 기꺼이 듣지 않게 만듭니다. 이 서약은 일관성이 결여된 세 가지 사례를 제시하고 있는데, 모두 우리의 경제적 태도 및 생활 방식과 관련이 있습니다.

 

첫째, 우리가 탐욕으로부터 벗어나지 못한 것이 분명한데 그리스도의 구원하심을 선포하는 것은 진실성이 결여된 것입니다. 이것은 우리가 고백하는 복음의 핵심과 성경의 구원에 관한 교리로 돌아가게 합니다. 구원은 용서 그 이상입니다. 구원은 탐욕을 포함한 죄의 노예에서 벗어나는 것을 포함합니다. 이것은 개인뿐만 아니라 서구의 물질주의 교회에 대한 강력한 도전입니다. 우리에게 옷, 자동차, 집이 지위의 상징으로서 얼마나 중요한가요?

 

둘째, 우리가 우리의 소유를 잘 관리하지 않는다면 그리스도의 주권과 주권을 신뢰성 있게 선포하는 것은 불가능합니다. 예수님을 주님으로 전하는 것은 복음의 근본적인 부분입니다(예: 고린도후서 4:5). 그러나 우리가 그렇게 전파한다면 사람들은 우리 삶에서 그분의 주되심을 볼 권리가 있습니다. 우리는 우리의 재물을 우리의 소유물로 보나요, 아니면 우주의 주인이신 주님으로부터 빌려온 것으로 보나요? 이러한 태도는 우리의 소유욕과 우리 자신을 위해 더 많은 것을 축적하려는 욕망에 세상의 모든 차이를 만듭니다.

 

셋째, 불쌍한 사람들에 대해 마음을 닫아버리면 그분의 사랑을 진정성 있게 선포할 수 없습니다. 우리가 가난한 사람들의 곤경에 무관심하다면 어떻게 우리 안에 하나님의 사랑이 있다고 주장할 수 있을까요? 하나님의 사랑이 우리 안에 없다면 그리스도인들이 서로를 돌보고(요한복음 15:12, 갈라디아서 2:10) 가난한 사람들을 돌볼 때(요한일서 3:17, 마태복음 25:34-36) 예수 그리스도가 더 눈에 띄게 매력적으로 보인다는 것이 이번 협의회에서 우리의 확고한 신념이었습니다. 우리가 제공하는 것은 단순한 메시지가 아니라 인격이며, 그 사람의 인격이 우리의 생활 속에서 그리고 우리의 삶을 통해 보인다면 그분은 얼마나 더 바깥 사람들을 끌어들이겠습니까!

 

주로 북미에서 온 일련의 방문 전도자들을 수년간 지켜본 제3세계 교회 지도자들의 강력한 의견에 따라 협의회는 다음과 같은 간결하지만 강력한 성명을 삽입했습니다: "일관된 삶과 돌봄으로 증명되는 복음과는 대조적으로, 제3세계를 방문하는 일부 서구 전도자들의 유유자적한 생활 방식은 많은 사람들에게 불쾌감을 줄 수 있습니다. 따라서 문화적으로나 경제적으로 무감각한 '일부' 전도자들만 비판받는 것이 아니라 예외도 있다는 것을 인정해야 합니다.

 

이번 서약의 이 섹션은 단순하게 살아야 하는 또 다른 근본적인 이유를 제시합니다: 우리는 일반적으로 그리스도인들이 단순하게 살면 복음 전도와 발전을 위해 상당한 재정과 인력을 확보할 수 있다고 믿습니다. 우리의 의로움을 강화하거나 은행에 돈을 저축하기 위해 허리띠를 조이는 것은 협의회가 추구하는 바가 아닙니다. 그것은 우리의 저축을 도움이 필요한 세상과 나누는 것이었습니다. 그래서 우리는 단순한 생활 방식에 헌신함으로써 세계 복음화를 위해 전심으로 헌신할 것을 다시 한 번 다짐합니다.

 

부유한 교회가 세계 복음화를 진지하게 받아들인다면 얼마나 큰 변화를 가져올까요! 랄프 윈터 박사는 미국 기독교인들이 매년 선교 단체에 기부하는 금액이 7억 달러에 달하며, 이는 미국인들이 껌에 지출하는 금액과 같고 반려동물 사료에 지출하는 금액의 7분의 1에 해당하는 수치라고 설명했습니다. 윈터 박사는 (예를 들어) 미국 장로교 신자 수백만 명만 미국의 평균적인 장로교 목사의 월급으로 생활한다면 20억 달러를 추가로 사용할 수 있을 것이라고 계산합니다(극빈층은 거의 존재하지 않습니다!). 부유하게 사는 우리가 부끄럽게도, 훨씬 더 가난한 기독교인들은 훨씬 더 관대합니다. 랄프 윈터는 북인도의 80명의 전임 선교사를 후원하는 8,000명의 회원을 보유한 '남인도 친구 선교사 기도회'를 예로 들었습니다. "그는 "1인당 재정이 엄청나게 많은 우리 교단도 그렇게 잘한다면 500명의 선교사를 파송하는 것이 아니라 26,000명의 선교사를 파송할 수 있을 것"이라고 말합니다. 같은 계산을 선진국에도 적용할 수 있지만 그 영향은 동일합니다. 생활 방식이 단순해지면 전 세계 복음 전파를 위한 새로운 자원이 확보되어 온 세상에 복음을 전하는 데 사용할 수 있는 인적 자원이 두 배로 늘어날 수 있습니다.

 

 

9. 주님의 재림

 

구약의 선지자들은 하나님의 백성의 우상 숭배와 불의를 비난하고 다가올 심판에 대해 경고했습니다. 신약 성경에서도 비슷한 비난과 경고가 나옵니다. 주 예수님은 심판하고 구원하고 통치하기 위해 곧 다시 오실 것입니다. 그분의 심판은 탐욕스러운 자들(우상 숭배자들)과 모든 압제자들에게 내려질 것입니다. 그날에 왕이 왕좌에 앉아 구원받은 자와 구원받지 못한 자를 분리할 것입니다. 구원하는 믿음의 실체는 사랑을 섬기는 데서 드러나기 때문에 그의 지극히 가난한 형제 자매 중 한 사람을 섬김으로써 주님을 섬긴 사람들은 구원을받을 것입니다. 그러나 궁핍한 사람들의 곤경과 그들 안에 계신 그리스도에 대해 지속적으로 무관심한 사람들은 돌이킬 수 없음을 알게 될 것입니다(마태복음 25:31-46). 우리 모두는 예수님에 대한 이 엄숙한 경고를 다시 한 번 듣고, 가난한 사람들 속에서 그분을 섬기기로 새롭게 결심해야 합니다. 그러므로 우리는 모든 지역의 동료 그리스도인들에게도 이와 같은 행동을 촉구합니다.

 

착취와 억압에 대한 하나님의 심판을 생각하는 자연스러운 출발점은 아모스, 호세아, 미가, 이사야 선지자입니다. 이들 선지자와 다른 구약의 선지자들은 모두 하나님의 백성의 우상 숭배와 불의를 고발하고(예: 미가 6:1-8; 이사야 56:1, 58:6-7) 다가올 심판을 경고했습니다(예: 호세아 9장; 아모스 6, 9:8). 신약 성경에서도 비슷한 비난과 경고가 발견됩니다(예: 마태복음 23:25,26, 고린도전서 6:10, 로마서 1:29, 야고보서 2:1-7, 요한계시록 18).

 

과학기술적 인본주의가 그리스도의 재림에 대한 교회의 역사적 신앙을 약화시켰지만, 복음주의 기독교인들은 주 예수님께서 심판하고 구원하고 통치하기 위해 곧 다시 오실 것이라는 성경적 진리에 대한 확신을 갖고 있습니다. 우리는 그분의 재림 방식에 대해 자세히 알지 못하지만 그 목적, 즉 구원과 심판을 확신합니다. 그분의 심판은 우상 숭배자인 탐욕스러운 자들(예: 골로새서 3:5)과 모든 압제자들에게 내려질 것입니다(야고보서 5:1-6). 따라서 어떤 사람들은 주님의 재림을 환영할 것이지만, 어떤 사람들은 두려워할 만한 충분한 이유가 있습니다.

 

그 날에는 가난한 사람과 부자 모두에게 왕권을 행사하시는 왕이 보좌에 앉아 구원받은 자와 구원받지 못한 자를 분리하실 것이기 때문입니다. 이 서약은 양과 염소에 관한 고전적인 구절인 마태복음 25장 31~46절의 이미지와 원리에 크게 의존하고 있습니다. 지극히 작은 형제자매 중 한 사람을 섬김으로써 예수님을 섬긴 사람은 구원을 받을 것입니다. 이 시점에서 예수님의 가르침의 핵심을 피할 수는 없습니다. 물론 예수님은 사랑의 선행으로 구원을 얻을 수 있다고 말씀하신 것이 아니라, 구원을 얻는 믿음의 실체는 사랑을 섬기는 데서 드러나기 때문에 선행이 구원의 필수적인 증거라고 말씀하신 것입니다.

 

여기서 말하는 것만이 중요한 것이 아니라 피해야 할 것도 중요합니다. 이 서약은 봉사하는 과정에서 그리스도를 만나거나 신앙을 갖게 된다고 말하지 않습니다. 대신, 그리스도인으로서의 고백은 다른 사람들의 절실한 필요를 채워주는 사랑의 실천과 관계를 통해 드러나며, 이러한 실천이 없다면 우리의 고백은 진정성이 부족하다고 조심스럽게 말합니다.

 

하나님께서 이러한 봉사를 기뻐하시듯이, 반대로 우리가 봉사하지 않는다면 하나님께서 불쾌해하신다는 사실을 직시해야 합니다. 가난한 사람들의 곤경과 그들 안에 계신 그리스도에 대해 지속적으로 무관심한 사람들은 돌이킬 수 없을 정도로 잃어버릴 것입니다(마태복음 25:31-46). 이 말씀을 듣는다면 일요일이면 편안한 의자에 앉아서 착취를 일삼는 집주인들이 얼마나 떨고 있을까요! 얼마나 많은 기업가들이 노동력을 착취하고 있을까요! 지위가 가져다주는 부를 가진 사람들을 우대하는 중산층의 성직자들이 얼마나 많은가! 탐욕이 매력이고 투기하는 것이 일상화된 우리 모두에게 예수님의 이 가르침은 얼마나 위협적인가요!

 

선진국이든 저개발국이든 부자이든 가난하든 누구도 예외가 될 수 없으므로, 우리 모두는 예수님의 이 엄숙한 경고를 다시 듣고 가난한 이들을 위해 봉사할 것을 새롭게 결심해야 합니다. 따라서 우리는 모든 지역의 동료 그리스도인들에게도 그렇게 할 것을 촉구합니다.

 

우리의 결의

 

우리 주 예수 그리스도의 희생으로 자유를 얻은 우리는 그분의 부르심에 순종하고, 가난한 자들에 대한 진심 어린 자비심으로, 전도와 개발과 정의에 대한 관심으로, 그리고 심판의 날을 엄숙히 기대하면서, 정의롭고 단순한 삶의 방식을 개발하고, 그 안에서 서로를 지지하며, 다른 이들에게 이 헌신에 동참하도록 격려하기 위해 겸손히 우리 자신을 헌신합니다.

 

우리는 그 의미를 파악하는 데 시간이 필요하며 그 일이 쉽지 않다는 것을 알고 있습니다. 전능하신 하나님께서 우리가 충실할 수 있도록 은혜를 베풀어 주시길 바랍니다! 아멘.

 

이 성명서는 다른 사람들에게도 동참을 요청했지만, (협의에 참여한) 우리 스스로가 할 수 있다고 느낀 개인적인 결의로 끝맺습니다. 그러나 우리의 약속을 새로운 억압적인 굴레로 간주해서는 안 됩니다. 오히려 우리는 주 예수 그리스도의 희생으로 우리가 자유를 얻었다는 것을 알았기 때문에 그 약속을 할 수 있었습니다. 그러면서도 우리는 그것을 만들어야 할 의무를 느꼈습니다. 이 의무는 일부는 그리스도의 부르심에 대한 순종에서, 일부는 가난한 사람들에 대한 진심 어린 동정에서, 일부는 전도와 개발, 정의에 대한 관심에서, 그리고 일부는 심판의 날에 대한 엄숙한 기대로 비롯됐습니다. 이 네 가지 이유가 결합되어 정의롭고 단순한 생활 방식을 개발하는 강력한 동기가 됩니다. 물론 그 의미를 파악하는 데는 시간이 필요하며, 그 일이 쉽지 않다는 것을 잘 알고 있습니다. 그러나 그 의미가 아무리 광범위하고 어려운 과제라 할지라도, 이제 우리는 전 세계가 볼 수 있도록 약속합니다. 오직 하나님의 은혜만이 우리를 신실하게 지켜줄 수 있습니다.

 

 

부록 A

참석자

 

협의회에 참석한 사람들은 "참가자", "컨설턴트", "방문자"의 세 가지 범주로 나뉘었다. "참가자"는 로잔언약의 서명자이거나 로잔언약의 틀과 선교에 대한 이해에 전적으로 헌신한 사람들이었습니다. "컨설턴트"는 회의에 특별한 공헌을 할 수 있기 때문에 초청된 사람들이었습니다. 그들은 일반적으로 로잔 언약에 공감하는 사람들이었습니다. 한두 명의 "방문자"는 언약을 읽은 후 언약에 헌신하는 협의회에 기꺼이 건설적으로 참여하고자 하는 사람들이었습니다.

 

그러나 아래에 명단을 나열할 때 알파벳 순서로 표시했으며, 각 명단이 어느 범주에 속하는지 일일이 표시할 필요가 없다고 생각합니다.

 

Tokunboh Adeyemo, Nigeria/Kenya John F. Alexander, U.S.A. Pedro Arana, Peru Ramez Atallah, Egypt/Canada Jorge Atiencia, Colombia Kwame Bediako, Ghana Ulrich Betz, West Germany Wayne Bragg, U.S.A. Robinson Calvalcanti, Brazil Donald Cameron, Australia John Capon, England Mark Cerbone, U.S.A. Harvie Conn, U.S.A. Donald Dayton, U.S.A. Robert DeMoss, U.S.A. Oeistein de Presno, Norway Linda Doll, U.S.A. Ron Elsdon, Ireland Leif Engedal, Norway Rob von Essen, Holland Richard Foster, U.S.A. John Gladwin, England Jorgen Glenthoj, Denmark J. van der Graff, Holland Paul Hampsch, U.S.A. Donald Hay, England Horst-Klaus Hofmann, West Germany Robert Hughes, U.S.A.

Simon Ibrahim, Nigeria Neuza Itioka, Brazil Arthur Johnston, U.S.A. L. de Jong, Holland Pippa Julings, England Sione Kami, New Guinea Israel Katoke, Tanzania Graham Kerr, U.S.A. Andrew Kirk, England Alan Kreider, England Daniel Lam, England Fritz Lampartner, West Germany Gregorio Landero, Colombia Daryl LaRusso, U.S.A. Barnabas Lee, Korea Magnus Maim, Sweden Vishal Mangalwadi, India Ted Martin, Jr., U.S.A. Tad Maruyama, Japan Charles Massey, U.S.A. Bruce McConchie, Australia Peter Meadows, England Karl-Heinz Michel, West Germany Alex, John Mitchell, EnglandNobumasa Mitsuhashi, Japan George Monsma, Jr., U.S.A. B. Howard Mudditt, England Jeremy Mudditt, England

Alan Nichols, Australia Lennart Nordin, Sweden Gottfried Osei-Mensah, Ghana/Kenya Rene Padilla, Argentina Clark Pinnock, Canada Tacito Pinto, Brazil/Italy M.G. Reuben, India D. John Richard, India Bong Rin Ro, Taiwan Colleen Samuel, India Vinay Samuel, India Waldron Scott, U.S.A. Ronald Sider, U.S.A. Kevin Smith, Australia John Stott, England Gordon Strachan, Scotland Morris Stuart, England/Australia Chris Sugden, England/India Dick Van Halsema, U.S.A. J. A. Emerson Vermaat, Holland Jim Wardwell, U.S.A. David Watson, England Dolphus Weary, U.S.A. Waldo Werning, U.S.A. Derek Williams, England David Wong, Singapore Florence Yeboah, Ghana Rolf Zwick, West Germany

 

부록 B

논문과 그 필자

 

첫째 날

 

(1) 전도와 정의를 위해 더 단순하게 살기 - 로널드 J. 사이더

(2) 단순한 생활 방식과 전도 - 데이비드 왓슨

 

2일차

 

(3) 정의롭고 책임감 있는 생활 방식: 구약의 관점 - 비나이 K. 사무엘 & 크리스토퍼 서든

(4) 단순한 생활 방식에 대한 신약의 관점 - C. 르네 파딜라

 

셋째 날

 

(5) 국제 사회-경제-정치 질서와 우리의 라이프 스타일 - 도널드 헤이(Donald A. Hay)

 

4일차

 

(6) 교회사의 관점에서 본 단순한 생활양식 - 마루야마 타다타케

(7) 단순한 생활양식을 육성하는 새로운 공동체로서의 교회 - 고트프리트 오세이 멘사

 

기획 위원회

 

코디네이터

로널드 J. 사이더

 

보조 코디네이터

마크 서본

 

라메즈 아탈라

사피르 아탈

데이비드 J. 보쉬

프레드릭 캐더우드

P. T. 찬다 필라

하비 콘

레이튼 포드

도널드 E. 호크

이스라엘 카토 케

앤드류 커크

페스토 키벤 게레

바나바 K. 리

사무엘 모펫

조지 몬스마 주니어

르네 파딜라

러스 리드

존 스토트

 

부록 C

참고 문헌

 

협의회 자체의 모든 논문과 간증은 로널드 J. 사이더, 편집, 팔십 대의 라이프스타일을 참조하십시오: 단순한 생활양식에 대한 복음주의적 헌신 (런던: 파터노스터, 1981).

 

바넷, 리처드. 린 년: 희소성의 시대의 정치. New York: 사이먼 앤 슈스터, 1980.

 

브란트, 윌리. 북-남: 생존을 위한 프로그램. London: Pan Books, 1980.

 

엘러, 버나드. 단순한 삶: 소유에 대한 기독교인의 입장. Grand Rapids: Eerdmans, 1973.

 

엘스돈, 로널드. 구부러진 세계. 다우너스 그로브: 인터바이어티, 1981.

 

포스터, 리처드. 단순함의 자유, 뉴욕 : 하퍼, 1981.

 

존스턴, 아서. 세계 복음화를위한 전투. 휘튼: 틴데일 하우스, 1978.

 

무니햄, W. 스탠리. 배고픈 세상에 무엇을 말할 것인가? 텍사스 주 와코: Word Books, 1975.

 

넬슨, 잭. 정의에 대한 굶주림: 음식과 신앙의 정치. 메리 놀, 뉴욕: Orbis Books, 1980.

 

라미엔토스, 네브. 기독교 사회적 관심사: 아시아 교회의 사명. (Asian Perspective No. 18; Asia Theol. Assoc., P.O. Box #73-Ila Shihlin, Taipei, Taiwan.)

 

슈마허, E. F. 작은 것이 아름답다: 사람이 중요한 것처럼 경제학. New York: Harper, 1973.

 

Scott, Waldron. 정의를 가져 오십시오. Grand Rapids: Eerdmans, 1980.

 

사이더, 로널드 J. 정의를 외치다: 기아와 빈곤에 관한 성경. New York: Paulist Press, 1980.

 

사이더, 로널드 J., 편집. 더 단순하게 살기: 성서적 원리와 실천적 모델. Downers Grove: Intervarsity, 1980.

 

사이더, 로널드 J. 기아 시대의 부유한 그리스도인: 성서적 연구. 다우너스 그로브: Intervarsity, 1977.

 

스토트, 존. 기독교 반문화: 산상수훈의 메시지. 다우너스 그로브: Intervarsity Press, 1978.

 

테일러, 존 V. 그만하면 충분하다. 런던: SCM Press, 1975.

 

화이트, 존. 황금 소: 20세기 교회의 물질주의. 다우너스 그로브: Intervarsity, 1979.

 

지슬러, J. A. 기독교 금욕주의. Grand Rapids: Eerdmans, 1973.

 

* 원본 문서에는 "진짜 어려움은 시스템입니다. 우리가 제도 자체에 압력을 가할 준비가 되어 있다면, 우리는 불의를 시정하기 위해 제도 자체에 압력을 가할 준비가 되어 있어야 합니다. 이는 상황의 정치에 관여하는 것을 의미합니다." LCWE 웹사이트 편집자들은 이 오타를 가장 의도가 분명한 문장으로 수정했습니다.