효과적인 무슬림 선교 방법 (캄란 바나바)

이슬람선교 세미나 교재

 

What is the effective Muslim mission method?

 

Kamran Barnabas

 
일시 : 1996. 2. 26~27. 오후 5시-9시
장소 : 희년선교회
강사 : Kamran Barnabas
후원 : GMF, 갈보리 침례교회, 죠이선교회

 

 

요약 (By ChatGPT)

 

**효과적인 무슬림 선교 방법**

Kamran Barnabas가 그의 저서에서 설명한 바에 따르면, "우정 전도"가 무슬림에게 복음을 전하는 데 있어 가장 성공적인 접근 방법입니다. 이 방법은 기독교와 이슬람 간의 상호작용에서 장벽을 극복하는 것을 목표로 하며, 진정한 관계를 구축하고 무슬림이 기독교를 어떻게 인식하는지를 이해하는 데 중점을 둡니다.

**무슬림의 기독교에 대한 인식**  
무슬림은 오늘날의 기독교를 배교한 것으로 인식하며, 종종 예수의 가르침과 바울의 가르침 간의 차이를 지적합니다. 그들은 예수를 예언자로 존경하지만, 그의 사명이 미완성으로 남았고 이후에 무함마드 예언자가 그 사명을 완수했다고 믿습니다. 또한 무슬림은 기독교가 세상에 도덕적 타락과 모순을 가져왔다고 생각합니다.

**효과적인 선교 접근법**  
Barnabas에 따르면, 효과적인 무슬림 전도의 핵심은 우정입니다. 신뢰에 기반한 진정한 관계를 형성하여 신앙에 대해 의미 있는 대화를 나눌 수 있는 길을 마련하는 것입니다. 이 방법은 종교적 차이에 대한 직접적인 대립을 피하고, 무슬림들이 존중하고 이해할 수 있는 방식으로 기독교적 가치를 생활 속에서 실천하는 데 중점을 둡니다.

1. **복음을 삶으로 보여주기**

무슬림들은 서구를 통해 기독교를 비도덕적인 종교로 인식하는 경우가 많습니다. 따라서 기독교인들은 도덕성, 자선, 진정성을 바탕으로 모범적인 삶을 살아야 하며, 이를 통해 예수의 가르침을 실천하는 모습을 보여주어야 합니다.

2. **존중을 바탕으로 한 대화**

이슬람의 믿음을 직접적으로 도전하는 대신, 예수의 삶과 가르침에 중점을 두어야 합니다. 예언자들에 대한 존경이나 한 분이신 하나님에 대한 공통된 믿음과 같은 공통점을 강조하면서, 점차적으로 차이점인 그리스도를 통한 구원의 개념을 소개해야 합니다.

3. **일관성을 통한 신뢰 구축**

무슬림들은 기독교인에 대해 회의적일 수 있기 때문에, 장기적인 관계를 통해 자연스럽게 복음을 나눌 수 있는 기회를 만들어야 합니다. 시간이 지나면서 신뢰가 깊어지면, 무슬림들이 기독교의 믿음 차이를 더 잘 이해할 수 있게 됩니다.

4. **성경을 지혜롭게 사용하기**

무슬림들은 경전을 존중하지만 성경을 왜곡된 것으로 보는 경향이 있습니다. 기독교인들은 무슬림과 공유할 수 있는 가치를 반영하는 성경 구절을 신중하게 소개해야 하며, 예수의 예언자적 역할이나 산상수훈과 같은 내용을 강조하고, 예수의 신성에 대한 오해는 부드럽게 다루어야 합니다.

결론적으로, Kamran Barnabas는 무슬림 선교에서 가장 효과적인 방법은 존중, 사랑, 인내를 바탕으로 한 관계 구축이라고 강조합니다. 논쟁에서 이기려고 하는 것이 아니라, 그리스도의 사랑을 통해 사람들을 변화시키는 모습을 보여주는 것이 중요합니다.

 

 

 

본문 

 

(... 중략 )  
 

제2장

무슬림의 기독교 인식

 

무슬림은 기독교를 어떻게 인식하는가? 무슬림 학자 알리 무신은 이렇게 말한다.

“예수 그리스도가 우리에게 무함마드 예언자가 남긴 것만큼 권위 있는 것을 남기지 않은 것이 불행한 일이다. 꾸란에는 순수한 형태의 이슬람 가르침이 있다. 그러나 복음서(Injeel)에서는 같은 것을 찾을 수 없다.” (37)

**현대 기독교는 타락했다**

기독교 성경에 근거해, 무슬림은 진정한 기독교가 예수 그리스도의 추종자들 안에 존재하지 않는다고 생각한다. 왜냐하면 오늘날 기독교는 마태복음 5장 17-20절에 나오는 예수의 가르침과는 완전히 다르기 때문이다. 산상수훈은 예수 그리스도의 가장 중요한 가르침들로 이루어져 있다.

무슬림은 여기에 진정한 기독교가 있다고 말하며, 무슬림들은 예수가 기독교의 창시자라고 믿으며, 바울이나 다른 이들이 아니라고 주장한다.

위의 성경 구절에서, 예수는 서기관들과 바리새인들보다 더 의롭지 않으면 천국에 들어가는 것이 불가능하다고 말한다. 이는 율법을 철저히 지키고 예언자들의 가르침을 따르는 것을 의미한다. 그는 가르침과 실천의 중요성을 강조했다.

**바울의 가르침과 예수의 가르침의 차이**

예수 자신이 가르친 것이 이러함에도, 바울은 갈라디아서 5장 4-5절, 2장 15-16절, 고린도전서 10장 25절, 로마서 7장 4-6절, 로마서 3장 28절에서 무엇을 말하고 있는가? 바울의 가르침은 초대 교회에서 유대인 기독교인들과 그의 추종자들 사이에 논란을 일으켰다. 일부 제자들은 이스라엘의 율법을 지키지 않는 "할례받지 않은" 사람들과는 식탁을 함께하지 않으려 했다. 결국 두 그룹 사이에 타협이 이루어졌고, 이교도에서 기독교로 개종한 사람들에게 무거운 부담을 지우지 않기로 합의했다. 무슬림들은 바울이 고린도인들에게 “양심을 신경 쓰지 않고 시장에서 파는 무엇이든 먹으라”라고 쓴 것이 어떻게 가능한지 궁금해한다. (고린도전서 10:25)

바울은 자신이 다마스쿠스로 가는 길에서 그리스도교로 개종한 사건을 근거로 예수의 사도로 임명되었다고 주장하며, 예수의 다른 제자들이 직접 받은 가르침과 다를 수 있는 가르침을 계속해서 직접 받은 것이라고 한다. 이 사건은 사도행전에 세 번 언급되며, 매번 다르게 묘사된다. 고린도전서 9장 19-23절에서, 바울이 개종자를 얻기 위해 모든 수단을 동원하는 것이 그의 목적임을 보여준다.

무슬림들이 야고보서에서 예수의 가르침을 반영한 교리를 읽으면, 이는 바울이 제안한 것과 상충되며, 바울의 동기는 더욱 분명해진다. 그는 무리한 수단으로 개종자를 얻고, 예수의 제자들과 그들과 함께 고난을 겪은 모든 신실한 동료들의 주장을 약화시키려 했던 것이다.

**무슬림의 관점에서의 기독교 교리**

무슬림은 마태복음 7장 21-27절을 읽고, 이 구절이 명확하고 분명하다고 말할 수 있다. 여기서 예수는 율법과 예언자들의 가르침을 성취하고, 하나님의 뜻을 행하는 것이 중요하다고 강조하며, 그의 이름을 사용하나 그 가르침을 따르지 않는 자들을 "악행을 행하는 자들"이라고 칭하며, 그들이 결국은 예수에 의해 부인될 것이라고 말한다. 무슬림들은 예수가 율법을 성취하라는 명령을 강조한 반면, 바울은 믿음만으로 구원이 가능하다는 가르침을 전파했기 때문에 기독교가 왜곡되었다고 본다.

**예수가 완성하지 못한 사명**

무슬림들은 예수 그리스도의 가르침이 매우 중요하지만, 그의 짧은 생애와 그의 백성들의 미성숙함으로 인해 그가 세계에 보내진 사명을 완수하지 못했다고 생각한다. 또한, 그의 사명이 필연적으로 제한적일 수 있으며, 그 후에 올 것을 예비하는 것이었다고 본다. 요한복음 16장 5-14절에서, 예수는 자신이 곧 세상을 떠날 것이며, 그의 사명이 완성되지 않았음을 제자들에게 알리며, 이후에 "진리를 전할 다른 분"이 올 것이라고 예언한다. 무슬림들은 이 예언이 무함마드 예언자를 가리킨다고 생각한다.

이와 같은 이유로, 무슬림들은 무함마드가 예수가 예언한 예언자이며, 그의 사명을 완성했다고 본다.

이 장에서는 무슬림들이 기독교를 어떻게 인식하고 있으며, 예수의 가르침과 바울의 가르침이 상충된다는 시각을 강조하고 있다.

**예수는 단지 마리아의 아들일 뿐이다**

무슬림들은 예수가 하나님의 가장 위대한 사자 중 하나였으며, 그가 그리스도였고, 남성의 개입 없이 기적적으로 태어났으며 (이는 현대 기독교인들 중 많은 이들이 믿지 않는 사실이다), 그가 하나님의 허락으로 죽은 자를 살렸고, 태어날 때부터 눈이 먼 자와 나병 환자를 고쳤다고 믿는다. 사실, 예수를 믿지 않는 자는 무슬림이 될 수 없다!

기독교인들은 무슬림들이 예수와 그의 어머니 마리아에게 항상 보여주는 참된 자비의 정신이 그들의 신앙의 근원인 성스러운 꾸란에서 비롯된다는 것을 알지 못한다. 기독교인들은 무슬림들이 "존경받는 예수"를 의미하는 "하자트 이사"(Hazat Eesa)나 "예수여, 평화가 그대에게 있기를"을 뜻하는 "이사 알라이히스살람"(Eesa alai-kiss-salaam)이라는 표현 없이 예수의 성스러운 이름을 자신들의 언어로 사용하지 않는다는 것을 모른다.

무슬림들이 예수의 이름을 이 경의의 표현 없이 언급할 때, 그들은 무례하다고 여겨진다. 꾸란에서 예수는 "하나님의 말씀", "하나님의 영", "하나님의 표적" 등으로 표현되며, 이러한 경의의 칭호들은 15개의 다른 장에 걸쳐 등장한다. 성스러운 꾸란은 이 위대한 하나님의 사자를 존경하며, 지난 1,400년 동안 무슬림들은 이 점에서 결코 부족함이 없었다. (47)

무슬림들은 예수가 그의 적들인 유대인들뿐만 아니라, 자신을 따르는 이들로부터도 무심코 모욕을 당했다고 생각한다. 유대인들은 그가 사생아라고 비난했고, 사기꾼이라고 주장했다. 그가 저주받은 자임을 증명하기 위해, 그들은 십자가형이라는 방식으로 그의 죽음을 초래하려 했다. 십자가형은 그들의 영혼에게 저주스러운 방식으로 여겨졌다(신명기 21:22-23 참조). 유대인들은 그가 그들의 약속된 메시아임을 부인했다. (48)

무슬림 사상에 따르면, 기독교인들은 미트라교, 그리스 신화, 그리고 당시 지중해 지역의 다른 이교적 신앙 체계를 받아들여 예수를 우상처럼 신으로 올려놓았다고 본다. 예수는 자주 "인자", "아담의 아들"이라 불리기를 좋아했으며, 하나님의 예언자이자 종이었지만, 그는 이교적 신화에 의해 왜곡된 가짜 다신론적 신으로 전락했다고 여겨진다. 그는 오시리스, 아티스, 아도니스, 미트라 등 당시 동부 지중해 지역에서 널리 퍼진 신화와 속죄 전설들로 둘러싸였다. 신이 아들을 낳았다는 개념도, 피를 통해 구원을 받는다는 개념도 새로운 것이 아니었다. 이러한 교리들은 예수 그리스도가 오기 전에 이미 존재했고, 그의 생애 동안 그는 이 신화를 폐지하려고 했다는 점에서 매우 부자연스럽고 역설적이라고 무슬림들은 생각한다. (49)

무슬림들은 예수가 하나님과 "가장 가까운 자"였다고 믿지만, 이는 물리적이거나 지리적인 의미가 아닌 영적인 의미에서이다. 무슬림들은 마가복음 16:19에서 "예수가 하나님의 오른편에 앉아 계셨다"는 구절을 기독교인들이 오해하고 있다고 본다. 동방 언어에서 "오른편"은 영예로운 자리를 의미하며, 꾸란에서는 이를 "하나님과 가장 가까운 자들 가운데"라고 더 적합하게 설명한다고 본다. (50)

무슬림 학자들에 따르면, 예수는 자신을 신성하다고 주장하지 않았다. 그는 사람들에게 자신을 숭배하라고 말하지도 않았다. 그렇다면 기독교인들은 어떻게 예수를 숭배하는 것을 정당화할 수 있을까? 무슬림들에 따르면, 성경 어디에도 예수가 자신을 하나님이라고 주장하거나, 자신을 숭배하라고 말한 명확한 구절은 없다. 예수가 하나님과 동일한 존재라고 말한 구절도 없다. 요한복음 10장 30-38에서 예수는 "나와 아버지는 하나다"라고 말했는데, 무슬림들은 이것이 목적이 동일하다는 의미로 해석한다. 하나님은 메신저가 신앙을 유지하도록 도우시며, 하나님 자신도 신앙을 지키도록 하신다. 이것이 하나님과 신앙의 남자와 여자의 목적이다. 그러나 유대인들은 문제를 찾으려고 했고, 아무 핑계나 찾고 있었다. 그래서 유대인들은 다시 돌을 들어 예수를 돌로 치려고 했다. 예수는 그들에게 "내가 아버지로부터 너희에게 많은 선한 일을 보여주었는데, 그 중 어떤 일 때문에 나를 돌로 치느냐?"라고 대답하셨다. 유대인들은 "선한 일 때문에 우리가 너를 돌로 치는 것이 아니라, 신성모독을 범했기 때문이다. 너는 사람이면서 자신을 하나님이라 했기 때문이다."라고 대답했다. 유대인들은 예수가 애매하게 말한다고 거짓으로 주장했다. 그 고소가 능숙하게 반박되었을 때, 그들은 예수를 신성모독으로 고소했다. 이는 영적인 영역에서의 배신과 같았다. 그래서 그들은 예수가 "나와 아버지는 하나"라고 말함으로써 자신을 하나님이라고 주장했다고 했다.

기독교인들은 유대인들과 동의하는 부분이 있다. 즉, 예수가 이런 주장을 했다는 것이다. 그러나 그들은 예수가 하나님이었기 때문에 이것이 신성모독이 아니라고 다르게 해석한다. 기독교인들과 유대인들은 이 발언이 중요하다는 데 동의한다. 유대인들은 이를 제거하기 위한 좋은 구실로 삼고, 기독교인들은 이를 구속의 좋은 구실로 삼는다. 예수는 "너희 율법에 기록되기를 '내가 말하노니 너희는 신들이라' 하지 않았느냐?"라고 대답하셨다. "하나님의 말씀이 임한 자들을 신들이라 하였거늘, 성경은 깨지지 않나니 너희는 내가 '하나님의 아들이다'라고 말하였다고 해서 신성모독이라 하느냐?" 그는 분명히 시편 82:6을 인용하고 있었다. 예수는 계속해서 말한다. 하나님께서 그들에게 신이라 불렀다면, 즉 하나님의 말씀이 임한 자들, 예언자들이 신들이라 불렸다면, 성경은 깨질 수 없다. 다시 말해 "너희는 나를 반박할 수 없다." 예수는 권위 있게 말씀하신다. "너희가 결코 나에게서 잘못을 찾을 수 없는데, 왜 나에게 예외를 두느냐? 내가 단지 자신을 '신의 아들'이라고 불렀을 뿐인데, 왜 하나님의 아들이라고 부르는데도 잘못을 찾느냐?" 예수는 히브리 관습에 따라 자신을 신이라 부르는 것이 허용된다고 말하고 있다. (51)

따라서 무슬림들에 따르면, 예수를 하나님의 아들이라고 부르는 것은 하나님의 위엄에 대한 큰 모욕이다. 이는 기독교 성경에서도 입증될 수 있다.

(51 Ibid., 23.)

예수 그리스도는 신도 아니고 하나님의 아들도 아니었다. 만약 예수가 신이라면, "신"은 다윗의 자손에서 창조되었고 (로마서 1:3), "신"은 다윗의 혈통에서 태어났다.

 

 

**성경은 신뢰할 수 없다**

무슬림들에 따르면, 예수는 자신이 말하고자 했던 모든 것을 다 말하지 않았다고 고백했다. 그러나 자신 이후에 올 자가 그 일을 완수할 것이라고 했다. 무하마드의 가르침, 즉 죄, 의, 그리고 심판에 대한 가르침은 꾸란에 담겨 있으며, 꾸란은 그 순수성, 모순 없음, 그리고 모방할 수 없는 특성으로 세계에서 유일한 책이다. 그러나 성경은 일관될 수 없으며, 사실 일관되지 않다. 성경은 하나의 책이 아니라, 수많은 저자들이 쓴 여러 책들로 이루어져 있기 때문이다. 이 저자들 중 많은 이들의 정체는 알려지지 않았다. 또한, 기독교 교회들 사이에서도 어떤 책들이 정경, 즉 교회 장로들에 의해 영감받은 것으로 인정되는 책으로 포함될지를 두고 의견 차이가 있다.

심지어 하나의 책 안에서도 모순된 내용들이 존재할 수 있다. 무슬림들에게는 성경에 나오는 네 복음을 신중하게 읽어보면, 십자가에 달린 사람이 실제로는 죽지 않았다는 강력한 증거를 발견할 수 있다고 생각한다. 그 네 복음서에는 또한 저자들의 믿음과는 반대로, 십자가에 못 박힌 사람이 예수가 아니었을 가능성이 크다는 압도적인 증거가 담겨 있다.

무슬림들에게는 예수가 그 당시 예루살렘에서 잘 알려진 인물이 아니었다는 사실이 있다. 그를 추적하던 사람들에게 예수는 갈릴리에서 온 낯선 사람이었다. 예수는 단 2~3년 동안 자신의 신앙을 전파했을 뿐이며, 일정한 거처 없이 여기저기 돌아다니며 설교했다(마태복음 8:20 참조). 그 기간 동안 예수는 예루살렘을 몇 차례밖에 방문하지 않았을 것이다. 가장 이른 시기에 쓰인 복음서인 마가는 그가 단 한 번 예루살렘에 갔다고 기록하고 있으며, 가장 늦게 쓰인 요한은 네 번 방문했다고 한다. 예수가 너무나 알려지지 않은 인물이라서, 유다가 그를 체포할 자들에게 입맞춤으로 예수를 지목해야 했다고 기록되어 있다. 따라서 그들이 예수를 다른 사람과 착각했을 가능성도 충분하다. 복음서들은 그가 체포되었을 때, 베드로가 그를 부인했으며, 예수가 특히 선발한 제자들 중 그를 안다고 인정한 자가 하나도 없었다고 전한다.

무슬림들에게는 복음서의 내용이 사도 바울에 의해 추가된 것이라는 사실이 있다. 바울은 역사적 진실을 왜곡하여 신학적 필요성을 충족시키기 위해, 예수로부터 직접 모든 것을 보고받았다고 주장하며, 예수가 빵을 나눈 후에 "받으라, 이것은 너희를 위해 깨어진 내 몸이다"라고 말했고, 포도주를 나눌 때 "이 잔은 내 피로 맺는 새 언약이다"라고 말하게 만들었다.

성찬 또는 주의 만찬 이야기가 복음서에 추가되었다는 증거는 바울 자신의 고린도전서 편지에 있다.

"나는 주님으로부터 받은 것을 너희에게 전해주었으니, 주 예수께서 잡히시던 밤에 떡을 들고 '이것은 너희를 위해 깨어진 내 몸이다. 이것을 행하여 나를 기억하라'고 말씀하셨다. 이 잔은 내 피로 맺은 새 언약이다. 이것을 행하여 나를 기억하라. 너희가 이 빵을 먹고 이 잔을 마실 때마다 주님의 죽으심을 그가 오실 때까지 전하는 것이다"(고린도전서 11:23-26).

여기서 기억할 점은, 바울은 예수가 살아있을 때 그의 제자가 아니었다는 것이다. 그는 예수를 직접 만났다고 주장하지도 않는다. 그는 사도행전에서 세 번이나 다르게 기록된 환상에 근거하여 자신이 예수의 대변인으로서 말할 권리를 주장한다.

**요약**

이 장에서 논의된 바와 같이, 무슬림들이 기독교를 보는 관점은 현재의 기독교의 창시자가 예수가 아니라는 것이다. 왜냐하면 그것은 예수 그리스도의 참된 가르침과 모순되기 때문이다. 무슬림들은 예수의 짧은 생애와 그의 백성들의 미성숙함이 그가 이 세상에 보내진 사명을 완수하는 것을 막았다고 믿는다. 그는 오늘날 세상에 만연한 부도덕에 대해 기독교를 비난한다. 무슬림에게 있어 예수는 하나님의 가장 위대한 예언자 중 한 명이지만, 하나님이거나 하나님의 아들은 아니다. 무슬림에게 성경은 더 이상 초기 예언자들과 예수에게 계시된 원본이 아니다.

 

 

 

제 3장 

전도 접근법 (I)

무슬림들의 이슬람과 기독교에 대한 인식을 고려해보면, 기독교와 이슬람은 그들의 신앙과 종교적 관습에 있어 많은 유사점을 가지고 있음이 드러난다. 그러나 사실, 이슬람은 기독교와 크게 다르며 직면하기 어려운 종교이다. 이는 이슬람이 미리 설정된 관점을 가지고 기독교 신앙에 접근하기 때문이다. 특정 이슬람 신학적 개념들이 복음서의 근본적 진리를 가로막고 있다. 이러한 개념들은 주로 성경의 유효성, 하나님의 본질, 예수 그리스도의 인격, 속죄 교리와 관련이 있다. 그러나 상황이 절망적인 것은 아니며, 우정 전도(friendship evangelism)라는 접근법이 이러한 장애물을 효과적으로 극복할 수 있다.

**우정 전도(Friendship Evangelism) 사용하기**

과거에는 많은 기독교인들이 우정 전도에 대해 잘 알지 못했다. 그러나 우정 전도는 무슬림들에게 점점 더 효과적인 접근법으로 자리잡고 있다. 이 접근법은 전통적인 방법인 전도지 나눠주기, 1대1 전도, 설교와 같은 방법 대신, 의미 있는 우정을 쌓고 그 신뢰를 바탕으로 복음을 나누는 것을 목표로 한다. 하지만 우정 전도는 모든 상황에서 사용할 수 있는 일반적인 접근법은 아니며, 직장이나 이웃과 같이 지속적인 접촉이 가능한 상황에서만 가능하다. 그러한 상황에서는 상대방이 날마다 기독교인의 삶을 지켜보게 되고, 그 배경에서 상대방이 메시지를 더 진지하게 받아들일 가능성이 높아진다.

따라서 기독교인은 무슬림 이웃과의 우정에서 친밀한 동반자, 지지자, 도우미, 그리고 동정심을 가진 사람이 되어야 한다. 누군가의 친구가 되려면 그 사람에 대한 깊은 관심과 사랑을 가져야 한다. 성경은 다음과 같이 말한다.

"사랑하는 자들아, 우리가 서로 사랑하자. 사랑은 하나님께 속한 것이니, 사랑하는 자마다 하나님께로부터 나서 하나님을 알고, 사랑하지 않는 자는 하나님을 알지 못하나니, 이는 하나님은 사랑이심이라" (요한일서 4:7-8).

두 사람 사이에 따뜻한 우정을 쌓는 것은 쉽거나 자동으로 일어나는 일이 아니다. 많은 노력이 필요하다.

우정 전도는 무슬림들과 진정한 우정을 맺으려는 노력을 포함한다. 꾸란은 "유대인들은 너를 좋아하지 않을 것이며, 기독교인들 또한 그들의 신앙을 따르기 전까지는 너를 좋아하지 않을 것이다" (꾸란 2:12)라고 말한다. "믿는 자들이여, 불신자들보다 신자를 친구로 택하라" (꾸란 3:28) 또한, "믿는 자여! 경건한 자가 되라면 너희 종교를 비웃는 자와는 친구가 되지 말라" (꾸란 5:57)라는 구절도 있다.

기독교인은 무슬림들과의 우정을 쌓는 것이 어려운 일임을 상기할 필요가 있다. 하지만 예수님도 무슬림을 위해 죽으셨음을 기억해야 한다. 복음은 이스라엘의 잃어버린 양들만을 위한 것이 아니라 이스마엘의 잃어버린 양들, 그리고 이 세상 모든 사람을 위한 것이다. 아브라함의 하나님께서 이스마엘도 축복하셨다(창세기 17:20). 그리고 이 위대한 민족은 여전히 복음을 갈망하고 있으며, 하나님의 참된 말씀을 가장 필요로 하는 분야이다. 따라서 무슬림들이 처음에는 적극적이지 않더라도 인내해야 한다. 어려운 상황 속에서도 항상 기독교인의 사랑과 관심을 보여주는 것이 매우 중요하다.

무슬림들은 거의 항상 기독교에 대해 잘못된/부정적인 인식을 가지고 있다. 많은 무슬림들은 기독교인들을 도덕적이지 못한 사람들로 간주한다. 따라서 기독교인은 좋은 삶을 살고, 도덕적으로 올바른 모습을 보여주는 것이 중요하다. 기독교에 대한 부정적인 인식이 바뀌기 전까지, 무슬림 친구가 이슬람에 대해 이야기할 때 인내심을 가지고 듣고, 처음에는 복음을 전하려 하지 말아야 한다. 무슬림은 종종 기독교 신앙과 믿음을 비판할 수 있지만, 무슬림과 논쟁하거나 토론하는 것은 중요하지 않다. 논쟁에서 이기더라도 우정을 잃을 수 있기 때문이다. 따뜻한 관계가 형성된 후에야 비로소 복음을 나누고 무슬림의 질문에 긍정적인 방식으로 대답할 수 있다.

**우호적인 대화**

무슬림들은 이슬람이 새로운 종교가 아니라, 예수님에게 이르기까지 모든 예언자들에게 하나님이 전해주신 동일한 메시지와 인도라고 생각한다. 기독교인은 이를 접촉점으로 삼고, 예수님의 가르침 중 하나인 "내가 율법이나 예언자들을 폐하러 온 줄로 생각하지 말라. 폐하러 온 것이 아니라 완전하게 하러 왔노라" (마태복음 5:17)를 설명할 수 있다.

예수님은 역사상 가장 위대한 예언자였기 때문에 하나님의 율법을 완성하셨다는 점을 무슬림들에게 설명하는 것이 지혜로운 일이다. 또한 기독교인은 예수님을 통해 하나님의 구원의 계획을 무슬림들에게 설명해야 한다. 때때로 기독교인은 예수님에 대해 무슬림들이 어떻게 생각하는지 질문을 제기하고, 그들의 답변을 경청할 필요가 있다. 무슬림들에게 기독교가 무엇이며, 그리스도의 명령이 무엇인지 알려줄 필요가 있다. 성경은 "내 형제들아, 사람이 믿음이 있노라 하고 행함이 없으면 무슨 유익이 있으리요?" (야고보서 2:14)라고 말한다.

이 구절을 반영해보면, 기독교의 가르침은 항상 행동을 동반해야 한다. 다시 말해, 모든 기독교 가르침은 개인의 삶과 행동을 통해 나타나야 한다.

무슬림들은 이슬람의 초기 역사와 부흥에 대해 매우 자부심을 느낀다. 그들은 오직 이슬람만이 아랍 이교도들에게 도덕적, 윤리적, 사회적인 삶을 제공했으며, 오직 이슬람만이 유일하고 참된 하나님이 계시다는 것을 가르쳤다고 생각한다. 무슬림의 자부심과 자신감을 전도에 효과적으로 활용할 수 있다. 기독교인은 무슬림 친구에게 긍정적으로 말할 수 있다. "이슬람의 가르침은 대부분 그들의 삶에 불만을 품은 아랍 이교도들에게 유익했습니다. 그들은 우상을 숭배하며, 보이지 않는 유일하고 참된 하나님 외에 다른 신이 없다는 사실을 몰랐습니다."

기독교인은 이슬람이 일어나기 오래 전, "너는 나 외에 다른 신들을 네게 두지 말라. 너를 위하여 새긴 우상을 만들지 말라" (출애굽기 20:3-4)라고 성경에 기록된 사실을 무슬림에게 알려줄 수 있다.

이 외에도 많은 기독교적 가르침들을 나누는 것처럼, 우정을 바탕으로 하는 대화를 통해 기독교 신앙을 무슬림들과 나눌 수 있다.

 

 

**기독교와 기독교인**

무슬림들은 하나님께서 인류를 위해 오직 하나의 종교, 즉 이슬람을 정하셨다고 믿는다. 그러나 기독교인들은 하나님이 모든 민족의 하나님이시며, 우주의 하나님이시라고 믿는다. 하나님은 종교를 창조하지 않으셨고, 종교는 인간이 만든 것이라고 설명할 필요가 있다. 제자들은 안디옥에서 처음으로 기독교인이라고 불렸다(사도행전 11:26). 이는 "그리스도의 사람들"을 의미한다. 오직 이방인들만이 제자들을 기독교인이라고 불렀는데, 이는 그들에게 더 개인적인 이름이었기 때문이다. 하지만 유대인들에게 "그리스도"는 "메시아"를 의미했으므로 그들은 예수님의 추종자들을 "메시아의 사람들"이라고 부르지 않았을 것이다. 신약성경에서 "기독교인"이라는 단어는 여기, 사도행전 26:28과 베드로전서 4:16에만 등장한다. "이 단어는 추종자 또는 당파를 지정하는 라틴어 접미사로 형성되었다." 이 용어가 조롱의 의미로 사용되었다는 충분한 이유는 없다. "크리스티아노스" 또는 기독교인은 단순히 그리스도를 따르는 사람들을 의미한다.

그리스어로 "그리스도"는 "크리스토스" 또는 "기름부음 받은 자"라는 의미를 가진다. 이 단어는 고유명사로 사용된다. 그리스어에서 "크리스토"와 비슷한 또 다른 단어는 "크레스토스"로, 이는 선하고, 온화하고, 기쁘고, 친절한 의미를 가진다. 그래서 그리스도의 추종자들은 그들의 삶 속에서 "크리스토스"와 "크레스토스"의 성격을 모두 가졌다고 추정되며, 이로 인해 그들은 기독교인이라 불렸다. 기독교는 전통적인 의미에서 "종교"라고 불리지 말아야 한다. 기독교인들은 그리스도가 단순히 육체적이고 지상적인 삶의 방식이 아니라, 영적이고 천국의 삶의 방식임을 믿는다. 이는 오직 그리스도만이 하나님의 율법을 완성하셨기 때문이다. 성경에 "다른 이로서는 구원을 받을 수 없나니, 천하 사람 중에 구원을 받을 만한 다른 이름을 우리에게 주신 일이 없음이라" (사도행전 4:12)라고 기록되어 있다. 그래서 그리스도를 따르는 사람들은 기독교인이라고 불리며, 기독교는 단순히 삶의 방식이 아니라, 인류를 위한 구원의 길을 제공한다.

**운명론(예정설)에 대한 무슬림들에게의 설명**

이슬람에는 신앙의 조항들이 있는데, 이 역시 전도에 사용될 수 있다. 하나님(알라)은 모든 인류가 구원받기를 원하시며, "각 사람에게 그분께 와서 생명을 얻을지 여부를 선택할 자유가 허락되었다"고 한다. 인류는 선택의 자유를 받았다. 참된 선택의 자유는 잘못된 선택을 할 자유도 포함한다.

하나님은 위험을 알고도 그것을 받아들여 창조의 계획과 목적을 이루고자 하셨다. 순전한 은혜로 하나님은 그분의 사랑을 부정할 수 있는 사람들을 창조하기로 선택하셨다. 하나님은 인류에게 선택의 자유를 주셨을 때 그분 자신의 선택의 자유를 제한하지 않으셨다. 창조 이전에 하나님은 잘못된 선택을 할 사람들과 자신 사이의 간극을 메울 계획을 세우셨다.

그리고 성경의 구절들을 무슬림 친구와 나눌 수 있다. 예를 들어 고린도전서 2:7, 에베소서 1:4, 디모데후서 1:9 같은 구절들이다. 하나님의 계획은 예수 그리스도의 십자가 처형을 포함하고 있다. 하나님(알라)은 모든 것을 아시는 하나님이시다 (사도행전 2:23, 로마서 8:29, 11:2, 베드로전서 1:2, 20, 베드로후서 3:17).

하나님은 인간의 선택을 미리 아실 수 있는 능력이 있으시며, 그분의 존재는 시간에 얽매이지 않는다. 하나님에게는 과거나 미래가 없다. 그분의 존재와 지식의 시제는 항상 현재이다. 하나님은 또한 각 사람이 그분의 구원의 계획에 어떻게 반응할지 아신다. 그러나 하나님의 미리 아심은 그 사람이 스스로 선택할 자유를 제한하지 않는다. 또한 그것이 하나님이 그 사람에게 결정을 강요하셨다는 의미도 아니다. 하나님은 각자의 영원한 운명을 선택할 책임을 그 자신의 어깨에 두셨다. 그러나 그분은 또한 그분을 선택한 모든 사람이 구원받을 것임을 확신하셨다 (신명기 30:19, 요한복음 3:16, 베드로후서 3:9, 디도서 2:11, 디모데전서 2:3-4). 하나님은 그분의 구원의 계획을 받아들일 사람들을 선택하셨다.

**기도, 금식, 그리고 기독교에서의 자선**

기도 또는 살라는 이슬람을 지탱하는 매우 중요한 기둥이다. 무슬림에게 기도는 사람들에게 더 높은 도덕성을 영감을 주고, 마음을 정화하며, 잘못된 행동과 악에 대한 유혹을 이겨내도록 돕는다. 또한 정결례(우두)는 좋은 위생 관습이며, 하나님(알라)에 대한 경의를 나타낸다. 이 경우, 기독교인들은 하루에 다섯 번만이 아닌 그 이상 기도한다는 점을 무슬림 친구에게 설명해야 한다.

그리고 기독교인이 기도하는 사람임을 보여주고, 기독교인이 하나님께 경의를 표하는 방법을 보여주어야 한다. 또한 매일 하나님의 말씀인 성경을 읽고 묵상하며, 하나님께서 그들에게 말씀해주시기를 기도하고 그분의 가까이 계심과 임재를 경험하며, 명령, 경고, 그리고 평화를 받을 수 있기를 기다리는 방법을 보여주어야 한다. 기독교인에게 "기도는 하나님과의 대화"이다. 기도는 하나님과의 교제를 위한 수단이며, 기도는 다른 사람들의 삶에 영향을 미치는 수단이고, 기도는 하나님께 감사하고 찬양을 드리는 수단이다. 또한 기독교인들이 어떻게 기도하는지 설명해야 한다. (1) 찬양, (2) 고백, (3) 감사, (4) 간구의 형태로 기도하며, 기독교인들이 하나님의 법이기 때문에 기도하는 것이 아니라 하나님의 사랑 때문에 기도한다는 점을 무슬림 친구에게 설명해야 한다. 마태복음 6:5-13을 읽고 기도는 기독교인의 삶에서 얼마나 중요한지 설명해야 한다. 무슬림들은 한 달간 금식을 하며, 새벽부터 해질 때까지 몇 가지 제한을 둔다. 이에 대해 예수님께서 마태복음 6:16-18에서 금식에 대해 하신 말씀을 무슬림 친구에게 설명하고, 이 구절들이 왜 금식해야 하는지, 성경적인 금식 방법을 가르쳐 주는지 설명해야 한다. 자선에 대해서도, 기독교인들이 자선을 어떻게 행하는지 무슬림 친구에게 설명해야 한다. 마태복음 6:2-4를 공유하고, 기독교인들이 십일조를 드리는 방법도 설명해야 한다. 무슬림들은 자신들이 기부하고 모든 것을 하나님을 위해 한다고 생각하지만, 기독교인들의 자선 방법도 그들에게 가르쳐 주어야 한다.

**요약**

우정 전도는 무슬림에게 사용하기 좋은 접근법이다. 이 접근법은 의미 있는 우정을 쌓으려는 노력을 포함한다. 사실 기독교인은 무슬림과 우정을 맺는 것이 어려운 일임을 상기해야 한다. 무슬림들은 거의 항상 기독교에 대해 잘못된/부정적인 인식을 가지고 있다. 따라서 무슬림과 논쟁하거나 토론하는 것은 중요하지 않다. 그리고 누가 기독교인이 될 수 있는지, 기독교란 무엇인지 설명해야 할 필요가 있다. 비록 기독교가 전통적인 "종교"라는 용어로 불리지 말아야 한다고 할지라도, 예정설에 대해 설명할 필요가 있다. 하나님은 인간의 선택을 미리 아실 수 있으며, 그분의 존재는 시간에 얽매이지 않는다. 하나님에게는 과거와 미래가 없다. 그러나 하나님의 지식은 인간이 스스로 결정을 내릴 자유를 제한하지 않는다. 또한, 기독교인에게 기도, 금식, 자선의 가치를 설명하는 것도 필요하다.

 

 

 

 

제 4장: 전도 접근법 (II)

성경의 오해

무슬림 전도에서 가장 중요한 것은 무슬림이 이슬람을 어떻게 인식하는지, 그리고 무슬림이 기독교를 어떻게 보는지를 이해하는 것이다. 이슬람과 기독교에 대한 무슬림의 인식을 이해한 후에야 무슬림 친구에게 증언할 때 더 큰 자신감을 가질 수 있다. 따라서 2장을 공부한 후, 무슬림 친구들에게 예수님의 가르침과 모순된다고 무슬림들이 생각하는 구절들을 설명해야 한다. 마태복음 5:17-20에서 "예수님이 율법을 폐하러 온 것이 아니라 완성하러 오셨다"라고 말한다. 예수님의 가르침과 기독교인이 율법의 행위가 아닌 그리스도에 대한 믿음으로 구원을 받는다는 바울의 가르침 사이에는 모순이 없다. 예수님의 뜻은 하나님의 도덕적 법이 하나님의 거룩함을 표현하고 하나님의 백성에게 영원한 의무라는 것이다. 실제로 예수님은 율법의 이전 선언에 더 깊은 의미를 부여하고 그것을 실행하기 위해 오셨다. 단순히 외적인 행동만이 아니라 사람 마음속 깊은 곳까지 이르도록 하기 위해서였다. 예수님은 살인, 간음, 맹세, 복수, 그리고 원수에 대한 증오 등 다섯 가지를 예로 들면서 설명하셨다.

고린도전서 10:25에서는 바울이 이방 신전에서 열리는 축제에 참여하는 것을 금지하고 있지만, 시장에서 고기를 살 때 그것이 우상에게 바쳐진 것인지 물어볼 필요는 없다고 설명하고 있다. "음식은 하나님으로부터 왔으며, 모든 하나님의 선물은 선하다"(시편 24:1). "우상에게 바쳐진다고 해서 음식의 신성한 기원을 바꿀 수 없다. 그러므로 그것은 하나님의 백성이 감사함으로 받을 경우 먹기에 적합하다."

고린도전서 9:19-23에서 바울은 개인적인 생계를 포기했다. 그는 기쁜 소식을 나누는 것이 너무 소중했기 때문에 그것을 나누는 축복을 놓치고 싶지 않았다. 바울은 예수 그리스도의 추종자들에게 모범이 된다. 마태복음 7:21-27에 관해 무슬림 친구에게 "누구든지 예수님이 산상수훈에서 가르친 것을 실천하지 않으면 스스로를 기독교인이라고 부를 수 없다"고 설명해야 한다. 사람들은 자신들의 종교 서적에 예수님이 하나님의 말씀이고 하나님의 영이라고 말하지만, 그들은 예수님이 어떻게 십자가에서 자신의 피를 흘려 인류에게 구원을 주셨는지 이해하지 못한다.

무슬림들은 요한복음 16:5-15을 완전히 오해했다. 대부분의 무슬림 학자들은 이 예언이 성령이 아닌 그들의 예언자인 무함마드를 가리킨다고 생각한다.

따라서 무슬림 친구에게 이 구절의 진리를 지혜롭게 설명해야 한다. 예수님은 제자들과 함께 계셨다. 이제 예수님께서 떠나시려는 상황에서, 제자들은 그분을 대신할 누군가가 필요했다. 예수님은 이미 요한복음 14:16-17, 26; 15:26에서 성령의 오심을 말씀하셨다. 예수님은 제자들에게 자신과의 이별이 그들에게 더 이롭다고 말씀하셨다. 그분이 직접 제자들과 함께 계시는 동안 그분의 사역은 지역적으로 한정되었고, 모든 시간과 모든 장소에서 동등하게 그들과 소통할 수 없었다. "보혜사"의 오심은 그들이 더 넓고 강력한 사역을 할 수 있도록 준비시킬 것이다.

성령의 사역에는 세 가지 주요 측면이 있다. (1) 세상에 대해 죄, 의, 심판을 책망함, (2) 제자들에게 진리를 인도함, (3) 예수님을 그를 대표하는 자들을 통해 더 완전하게 계시함이다. 성령은 단순히 사람들의 죄를 고치는 것이 아니라 그들에게 하나님 앞에서 자신의 부끄러움과 무기력을 깨닫게 하는 필연적인 죄책감을 불러일으킨다. 이 책망은 죄, 의, 심판이라는 세 가지 특정한 영역에 적용된다.

법정은 살인을 저지른 사람을 유죄로 판결할 수 있지만, 오직 성령만이 불신앙을 유죄로 판결할 수 있다. 예수님은 죄가 본질적으로 그분의 메시지와 사명을 거부하는 것이라고 강조하셨다. 사람이 죄와 그 모든 영향을 깨닫게 되면, 그때 비로소 예수님과 그분의 죽음의 의미를 이해할 수 있다.

의에 관해, 여기서 예수님은 하나님의 성품의 절대적 기준에 대해 말씀하신다. 모든 생각과 행동은 이에 따라 평가된다. 사람은 하나님의 거룩함을 인식해야 한다. 하나님의 의와 죄 많은 인간 사이에는 인간이 결코 메울 수 없는 무한한 간극이 있다.

세상에는 선과 악, 옳고 그름에 대한 개념이 있었지만, 성령이 오셔서 책망할 때 그 모든 개념이 피상적이고 불충분하다는 것을 보여주실 것이다. 성령은 영적인 조명을 통해 하나님의 의가 믿음으로 말미암아 필수적이고 없어서는 안 되는 것임을 나타내실 것이다. 성령은 예수님의 삶, 사역, 죽음, 부활, 승천, 중보를 그러한 방식으로 제시하여 그분의 의가 모든 것보다 뛰어나도록 하실 것이다.

심판에 관해, 심판은 언제나 생각이나 행동이 절대적인 원칙에 따라 평가될 때 발생한다. 행동은 율법에 일치하는지 여부에 따라 판단된다. 인간의 죄가 그리스도의 의와 대면할 때, 그 정죄는 자명해진다. 이 문맥에서 "심판"은 사탄의 자아 의지와 반역을 예수님이 아버지께 순종하고 사랑을 실천함으로써 정죄한 것을 가리킨다.

**종교적 신앙과 문화의 구별**

무슬림들에게 기독교는 도덕적 타락을 촉진하고 세상에 광범위한 해를 끼쳤다. 이는 무슬림들이 "서구"와 "기독교"를 동의어로 여기기 때문이다. 과거 무슬림과 기독교 국가 간의 갈등은 이러한 오해를 형성하는 데 일조했다.

무슬림 신앙은 그들의 문화와 밀접하게 연결되어 있다. 무슬림들은 항상 기독교인들이 물질적이며 부도덕한 사람들로 생각한다. 또한 무슬림들은 기독교인들이 항상 유대인들에게 호의를 베풀고 무슬림들에게는 그렇지 않다고 생각한다. 무슬림의 가장 큰 적 중 하나는 유대인이다. 그래서 무슬림들은 이스라엘을 지지하는 미국인을 미워한다. 무슬림 전도에서 정치적 견해를 고려하는 것이 매우 중요하다. 무슬림 친구와 정치적 견해를 나눌 때 매우 신중해야 하며, 친구의 견해와 다를 경우 굳이 자신의 견해를 공유하지 않는 것이 낫다. 무슬림 전도에서 유대인과 이스라엘을 지지하는 것은 복음을 전하는 데 큰 장애가 될 수 있다.

또한 무슬림 친구에게 설명해야 할 것은 명목상의 기독교다. 세상에는 자신을 기독교인이라고 부르지만 실제로는 그리스도를 모르는 사람들이 있다. 이는 마치 무함마드 이후의 예언자를 믿지만 여전히 자신을 무슬림이라 부르는 사람들과 같다.

무슬림 전도에서 중요한 점은 무슬림 친구에게 미국이 기독교 국가가 아니라 세속 국가임을 설명하는 것이다.

 

 

**성경에 대한 무슬림의 신뢰 확립**

꾸란은 성경의 진실성을 증언한다. 그러나 무슬림들은 종종 기독교 성경이 변경되거나 변질되었다고 비난한다. 또한 그들은 복음서나 인질(Injil)이 원래 성경의 가짜 대체물이라고 생각한다. 하지만 기독교인들은 무슬림 친구들과 대화할 때 하나님의 말씀을 사용하는 것을 주저하지 말아야 한다.

만약 도둑이나 강간범이 어느 날 밤 당신의 집에 침입했고, 당신이 그에게 총을 겨누었는데, 그가 "나는 총을 믿지 않는다"고 말하며 웃어넘긴다면, 당신은 총을 내려놓고 포기하겠는가? 단 한 발만 그를 향해 쏘아도 그가 금세 깨달을 것이다.

마찬가지로, 친구가 성경을 믿지 않는다고 해서 성경을 제쳐두어야 하는 이유는 없다. 성경은 하나님의 참된 말씀이며 사람들의 마음과 정신을 꿰뚫는 양날의 검과 같다. 무슬림 학자들도 종종 성경에서 인용하여 그들의 주장을 입증하려 한다. 따라서 기독교인은 무슬림 친구에게 성경을 읽도록 초대할 좋은 위치에 있다. 왜냐하면 꾸란도 성경의 진실성을 증언하고 있으며, 무슬림에게 성경을 가진 자들에게 조언을 구하라고 권하기 때문이다.

꾸란은 "그리고 만약 너(무함마드)가 우리가 너에게 계시한 것에 대해 의심을 품는다면, 너 이전에 성경을 읽은 자들에게 질문하라" (꾸란 10:94)고 말한다. 이와 유사한 구절들이 꾸란에 많이 있으며, 예를 들면 수라 6:92, 21:7, 수라 3:71, 78 등이 있다.

무슬림들은 꾸란이 신의 책임을 맹목적으로 믿는다. 따라서 기독교인도 하나님의 책인 성경에 대해 동일한 신뢰를 보여야 한다. 무슬림이 알라(하나님)가 자신의 말씀을 보호하겠다는 약속을 지킬 수 있다고 믿는다면, 성경이 어떻게 변질될 수 있겠는가? 꾸란은 모든 초기 예언자들을 믿으라고 말하고 있다. 그렇다면 왜 그들을 통해 하나님의 메시지가 계시된 모든 성경을 읽지 않는가?

무슬림들은 꾸란이 변경되지 않았다고 믿는다. 왜냐하면 꾸란의 원본이 여전히 존재하고 있기 때문이다. 기독교인들도 이 견해에 동의할 것이다. 왜냐하면 꾸란은 무함마드 생애 동안 시작되고 완성되었으며, 그의 동료들이 그것을 보관하고 배포했기 때문이다. 그렇다면 무슬림은 왜 성경도 하나님의 말씀이라고 믿지 않는가? 만약 무슬림 친구가 성경이 변경되었다고 주장한다면, 성경이 언제 변경되었는지 물어보라. 무함마드 이전인가 이후인가? 무슬림 친구는 이에 대한 답변을 하지 못할 것이다. 왜냐하면 오늘날 무함마드 시대보다 200년 전에 쓰인 그리스어 신약 성경의 완전한 사본이 존재한다는 것은 사실이기 때문이다.

성경은 꾸란과 다르다. 꾸란은 완전히 시적이고 아랍어 시가로 가득 차 있다. 리듬과 운율이 있으며 신약 성경보다 짧다. 따라서 노래는 항상 암기하기 쉽기 때문에 암기하기 쉽다. 그러나 꾸란은 아랍어 이외의 언어로는 암기하기 매우 어렵다.

기독교인은 무슬림 친구에게 꾸란은 기독교인들에게 권위가 아니지만, 꾸란이나 이슬람의 예언자가 성경의 권위를 부정할 수 없다고 정중하게 말할 수 있다. 이는 꾸란의 사회적 가르침이 성경에 기초하고 있기 때문이다. 무슬림 친구에게 구약 성경의 권위에 대한 지지를 찾을 수 있는 꾸란의 구절을 제안할 수 있다. "보라! 우리는 토라를 계시하였다. 그 안에 지침과 빛이 있다"(꾸란 5:44). 신약에 관해, "복음서를 가진 사람들은 알라가 그 안에 계시한 것에 따라 판단하라"(꾸란 5:47, 10:94). 꾸란 자체가 꾸란이 성경의 확인이라고 말하고 있다.

"그리고 이 꾸란은 알라 외에는 지어낼 수 없는 것이다. 그러나 그 이전에 계시된 것을 확인하는 것이다"(꾸란 10:37).

기독교인은 꾸란이 성경의 해설이라는 데 동의할 수 없다. 왜냐하면 꾸란이 성경과 모순되기 때문이다. 꾸란에 따르면 복음서는 예수 그리스도에게 보내졌다. 꾸란은 유대인과 기독교인의 이전 성경이 신뢰할 만하다고 말한다. 꾸란은 "그리고 그들의 말로 인해 우리는 메시아 예수, 마리아의 아들을 죽였다고 한다. 알라의 메신저, 그들은 그를 죽이지 않았고, 십자가에 못 박히지 않았다"(꾸란 4:157)라고 말한다. 성경은 예수님이 십자가에 못 박혔다는 것을 분명히 말하고 있다. 그러나 꾸란에 따르면 노아는 홍수에서 벗어났지만 그의 아들은 물에 빠져 죽었다(11:42-46). 그러나 성경은 노아가 그의 아내, 세 아들과 그들의 아내와 함께 벗어났다고 말한다(창세기 6:7, 13).

무슬림들은 꾸란에서 이 구절을 설명하는 데 어려움을 겪는다. 이는 꾸란의 큰 오류라고 할 수 있다.

무슬림 친구와 이러한 구절들을 나누면, 그 친구가 성경을 읽고 그 의미를 깊이 생각하게 하는 큰 도전이 될 것이다. 성경은 "믿음은 들음에서 나며, 들음은 하나님의 말씀에서 난다"(로마서 10:17)고 말한다.

무슬림들은 성경이 한 권이 아니라는 사실을 말하지만, 실제로 성경에 있는 모든 책들은 하나님께서 영감을 주신 계시이다. 하나님은 항상 선택된 사람들을 통해 메시지를 전달하셨다.

 

 

 

영어 원문 :  https://jubileekorea.tistory.com/721

What is the effective Muslim mission method ? (Kamran)